THUS SPOKE ZARATHUSTRA I

The Discourses of Zarathustra.

On the Three Metamorphoses.

I name for you three metamorphoses of the spirit: how the spirit becomes a camel, the camel a lion, and finally the lion a child.

There are many heavy things for the spirit, the strong, weight-bearing spirit, in which reverence dwells: its strength longs for the heavy and the heaviest.

What is heavy? so asks the weight-bearing spirit; so it kneels down, like the camel, and wants to be well laden.

What is the heaviest thing, you heroes? so asks the weight-bearing spirit, that I may take it upon myself and rejoice in my strength.

Is it not this: to humble oneself in order to wound one’s pride? To let one’s folly shine in order to mock one’s wisdom?

Or is it this: to part from our cause when it celebrates its victory? To climb high mountains to tempt the tempter?

Or is it this: to feed on the acorns and grass of knowledge and for the sake of truth to suffer hunger in one’s soul?

Or is it this: to be sick and send the comforters home, and to make friends with the deaf, who never hear what you want?

Or is it this: to step into filthy water when it is the water of truth, and not to push away cold frogs and hot toads

Or is it this: to love those who despise us, and to offer a hand to the ghost when it wants to make us afraid?

The weight-bearing spirit takes all these heaviest things upon itself: like the camel that, laden, hurries into the desert, so it hurries into its desert.

But in the loneliest desert the second metamorphosis occurs: here the spirit becomes a lion; it wants to capture freedom and be lord in its own desert.

Here it seeks its final lord: it wants to become his enemy and the enemy of its final god; for victory it will struggle with the great dragon.

What is the great dragon, which the spirit is no longer willing to call lord and god? “Thou-shalt” is the name of the great dragon. But the spirit of the lion says, “I will.”

“Thou-shalt” lies in its path, sparkling with gold, a scaled beast, and on every scale glitters in gold: “Thou shalt!”

Thousand-year-old values glitter on these scales, and thus speaks the mightiest of all dragons: “All the value of things— it glitters on me.”

“All value has already been created, and all created value—that am I. Truly, there shall be no more ‘I will’!” Thus speaks the dragon.

My brothers, why is the lion needed in the spirit? Is the beast of burden, which renounces and is reverent, not enough?

To create new values— that, the lion is not yet capable of: but to create freedom for oneself for new creation— that, the power of the lion is capable of.

To create freedom for oneself and a sacred No even to duty: for that, my brothers, the lion is needed.

To take for oneself the right to new values— that is the most terrifying taking for a weight-bearing and reverent spirit. Truly, to it, it is a plunder and the work of a beast of prey.

Once it loved “Thou-shalt” as its most sacred thing: now it must find delusion and caprice even in the most sacred, that it may plunder freedom from its love: for this plunder, the lion is needed.

But tell me, my brothers, what can the child do that even the lion could not? Why must the plundering lion also become a child?

Innocence is the child, and forgetting, a new beginning, a game, a wheel rolling out of itself, a first movement, a sacred Yes-saying.

Yes, for the game of creation, my brothers, a sacred Yes-saying is needed: the spirit now wills its own will; he who was lost to the world now wins his own world.

Three metamorphoses of the spirit I have named for you: how the spirit became a camel, the camel a lion, and the lion, at last, a child. — —

Thus spoke Zarathustra. And at that time he was staying in the town that is called: The Motley Cow.

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On the Chairs of Virtue.

Zarathustra was praised as a wise man who knew how to speak well of sleep and of virtue: he was greatly honored and rewarded for it, and all the youths sat before his chair. Zarathustra went to him, and with all the youths he sat before his chair. And thus spoke the wise man:

Honor and shame before sleep! That is the first thing! And get out of the way of all who sleep badly and lie awake at night!

Even the thief is ashamed before sleep: he always steals softly through the night. But shameless is the watchman of the night; shamelessly he carries his horn.

Sleeping is no small art: for its sake, one must stay awake all day.

Ten times a day you must overcome yourself: that makes a good weariness and is poppy for the soul.

Ten times you must reconcile with yourself again; for overcoming is bitterness, and the unreconciled sleeps badly.

Ten truths you must find during the day: otherwise you will still be seeking truth at night, and your soul will have remained hungry.

Ten times a day you must laugh and be cheerful: otherwise the stomach, that father of affliction, will disturb you in the night.

Few know this: but one must have all the virtues to sleep well. Shall I bear false witness? Shall I commit adultery?

Shall I covet my neighbor’s maid? All that would accord ill with good sleep.

And even if one has all the virtues, one must still understand one thing: to send the virtues themselves to sleep at the right time.

That they may not quarrel with one another, the charming little women! And over you, you unfortunate one!

Peace with God and with your neighbor: so good sleep wills it. And peace, too, with your neighbor’s devil! Otherwise he will haunt you at night.

Honor to authority and obedience, even to crooked authority! So good sleep wills it. What can I do if power likes to walk on crooked legs?

He shall always be called the best shepherd by me who leads his sheep to the greenest pasture: so it accords with good sleep.

I do not want many honors, nor great treasures: that inflames the spleen. But one sleeps badly without a good name and a small treasure.

A small society is more welcome to me than a wicked one: but it must come and go at the right time. So it accords with good sleep.

The poor in spirit also please me greatly: they promote sleep. Blessed are they, especially if one always agrees with them.

Thus the day passes for the virtuous. When night comes, I take care not to call for sleep! It does not want to be called, sleep, which is the lord of the virtues!

Rather, I think of what I have done and thought during the day. Ruminating, I ask myself, patient as a cow: what, then, were your ten overcomings?

And what were the ten reconciliations and the ten truths and the ten bursts of laughter with which my heart contented itself?

Pondering such things and rocked by forty thoughts, I am suddenly overcome by sleep, the uncalled-for, the lord of the virtues.

Sleep taps on my eye: then it grows heavy. Sleep touches my mouth: then it stays open.

Truly, on soft soles it comes to me, the dearest of thieves, and steals my thoughts: I stand there as stupid as this chair.

But I do not stand for long: for then I am already lying down. —

When Zarathustra heard the wise man speak thus, he laughed in his heart: for a light had dawned on him. And thus he spoke to his heart:

A fool this wise man seems to me with his forty thoughts: but I believe he understands sleeping well.

Happy is he who lives near this wise man! Such sleep is contagious; it is contagious even through a thick wall.

A magic dwells even in his chair. And not in vain did the youths sit before the preacher of virtue.

His wisdom is called: stay awake in order to sleep well. And truly, if life had no meaning and I had to choose nonsense, this would be the most choiceworthy nonsense for me as well.

Now I understand clearly what was once sought above all when teachers of virtue were sought. A good sleep they sought for themselves, and poppy-flowered virtues to go with it!

For all these lauded sages of the chairs, wisdom was sleep without dreams: they knew no better meaning of life.

Even today there are some like this preacher of virtue, and not always so honest: but their time is over. And they will not be standing for much longer: they are already lying down.

Blessed are these sleepy ones: for they shall soon nod off. —

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Afterworldsmen.

Once Zarathustra too cast his delusion beyond man, like all afterworldsmen. The work of a suffering and tormented god the world then seemed to me.

A dream the world then seemed to me, and the invention of a god; colored smoke before the eyes of a divinely discontented one.

Good and evil and pleasure and pain and I and you—colored smoke it seemed to me before creative eyes. The creator wanted to look away from himself— so he created the world.

It is a drunken pleasure for the sufferer to look away from his suffering and to lose himself. A drunken pleasure and a self-losing the world once seemed to me.

This world, the eternally imperfect, an image of an eternal contradiction and an imperfect image— a drunken pleasure for its imperfect creator: thus the world once seemed to me.

Thus I too once cast my delusion beyond man, like all afterworldsmen. Beyond man, in truth?

Alas, you brothers, this god whom I created was man’s work and man’s madness, like all gods!

He was man, and only a poor piece of man and I: out of my own ashes and embers this phantom came to me, and truly! It did not come to me from the beyond!

What happened, my brothers? I overcame myself, the suffering one, I carried my own ashes to the mountain, I invented a brighter flame for myself. And behold! The phantom vanished from me!

To believe in such phantoms would now be suffering for me and a torment for one who has recovered: suffering it would be for me now and humiliation. Thus I speak to the afterworldsmen.

It was suffering and incapacity— that created all afterworlds; and that brief madness of bliss which only the greatest sufferer experiences.

Weariness, that wants to reach the ultimate with a single leap, with a death-leap, a poor ignorant weariness that no longer even wants to want: that created all gods and afterworlds.

Believe me, my brothers! It was the body that despaired of the body— it was the body that, with the fingers of a deluded spirit, touched the ultimate walls.

Believe me, my brothers! It was the body that despaired of the earth— it was the body that heard the belly of being speak to it.

And then it wanted to break through with its head the ultimate walls, and not only with its head— over into “that world.”

But “that world” is well hidden from man, that de-humanized, inhuman world which is a heavenly nothingness; and the belly of being does not speak to man at all, except as man.

Truly, all being is hard to prove and hard to make speak. Tell me, you brothers, is not the most wondrous of all things still the best proven?

Yes, this I and the I’s contradiction and confusion still speaks most honestly of its being, this creating, willing, valuing I, which is the measure and the value of things.

And this most honest being, the I— it speaks of the body, and it still wants the body, even when it poeticizes and raves and flutters with broken wings.

Ever more honestly it learns to speak, this I: and the more it learns, the more it finds words and honors for the body and the earth.

A new pride my I taught me, and this I teach to men: no longer to bury one's head in the sand of heavenly things, but to bear it freely, an earth-head, that creates the meaning of the earth!

A new will I teach to men: to will this path that man has walked blindly, and to call it good and no longer to slink away from it, like the sick and the dying!

It was the sick and the dying who despised the body and the earth and invented the heavenly realm and the redeeming drops of blood: but even these sweet and gloomy poisons they took from the body and the earth!

They wanted to escape from their misery, and the stars were too far for them. Then they sighed: “Oh, that there were heavenly paths to steal into another being and happiness!”— then they invented for themselves their ruses and bloody potions!

They imagined themselves transported from their body and this earth, these ungrateful ones. Yet to what did they owe the convulsion and bliss of their transport? To their body and this earth.

Zarathustra is gentle with the sick. Truly, he is not angry at their kinds of solace and ingratitude. May they become convalescent and overcomers, and create a higher body for themselves!

Nor is Zarathustra angry at the convalescent when he looks tenderly upon his delusion and at midnight steals around the grave of his god: but sickness and a sick body still remain for me, even in his tears.

There has always been much sick folk among those who compose poetry and are god-craving; furiously they hate the knower and that youngest of virtues which is called: Honesty.

They always look backwards to dark ages: then, to be sure, delusion and faith were a different matter; frenzy of reason was god-likeness, and doubt was sin.

All too well I know these god-like ones: they want to be believed in, and want doubt to be a sin. All too well I know what they themselves believe in most.

Truly, not in afterworlds and redeeming drops of blood: but it is the body they too believe in most, and their own body is for them their thing-in-itself.

But it is a sickly thing to them: and they would gladly shed their skins. Therefore they hearken to the preachers of death and themselves preach afterworlds.

Listen rather, my brothers, to the voice of the healthy body: this is a more honest and purer voice.

More honestly and purely speaks the healthy body, the perfect and square-built: and it speaks of the meaning of the earth.

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Despisers of the Body.

To the despisers of the body I want to speak my word. They should not learn and teach anew, but only bid farewell to their own bodies— and thus become silent.

“I am body and soul”—so speaks the child. And why should one not speak like children?

But the awakened one, the knowing one, says: I am body entirely, and nothing besides; and soul is only a word for something about the body.

The body is a great reason, a multiplicity with one sense, a war and a peace, a herd and a shepherd.

An instrument of your body is also your little reason, my brother, which you call “spirit,” a little instrument and toy of your great reason.

“I,” you say, and are proud of this word. But the greater thing—in which you do not want to believe—is your body and its great reason: it does not say I, but it does I.

What the sense feels, what the spirit knows, never has its end in itself. But sense and spirit would like to persuade you that they are the end of all things: so vain are they.

Instruments and toys are sense and spirit: behind them still lies the Self. The Self also seeks with the eyes of the senses; it also listens with the ears of the spirit.

The Self is always listening and seeking: it compares, subdues, conquers, destroys. It rules and is also the I’s ruler.

Behind your thoughts and feelings, my brother, stands a mighty commander, an unknown sage— he is called Self. He dwells in your body, he is your body.

There is more reason in your body than in your best wisdom. And who knows for what purpose your body needs precisely your best wisdom?

Your Self laughs at your I and its proud leaps. “What are these leaps and flights of thought to me?” it says to itself. “A detour to my purpose. I am the leading-string of the I and the prompter of its concepts.”

The Self says to the I: “Feel pain here!” And then it suffers and thinks how it might suffer no more— and for that very purpose it is supposed to think.

The Self says to the I: “Feel pleasure here!” Then it rejoices and thinks how it might rejoice often— and for that very purpose it is supposed to think.

To the despisers of the body I want to speak a word. That they despise is due to their esteeming. What is it that created esteeming and despising and value and will?

The creative Self created for itself esteeming and despising, it created for itself pleasure and pain. The creative body created the spirit for itself as a hand of its will.

Even in your folly and contempt, you despisers of the body, you serve your Self. I say to you: your Self itself wants to die and turns away from life.

It is no longer able to do what it wants most:— to create beyond itself. That is what it wants most, that is all its ardor.

But now it has become too late for that:— so your Self wants to perish, you despisers of the body.

To perish—that is what your Self wants, and that is why you became despisers of the body! For you are no longer able to create beyond yourselves.

And that is why you are now angry with life and the earth. An unconscious envy is in the sidelong glance of your contempt.

I do not go your way, you despisers of the body! You are no bridges to the Übermensch for me! —

Thus spoke Zarathustra.

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Of Joys and Passions.

My brother, if you have a virtue, and it is your virtue, you have it in common with no one.

To be sure, you want to call it by name and caress it; you want to tug its ear and amuse yourself with it.

And behold! Now you have its name in common with the people and have become people and herd with your virtue!

You would do better to say: “Inexpressible and nameless is that which is the torment and sweetness of my soul and is also the hunger of my entrails.”

Let your virtue be too high for the familiarity of names: and if you must speak of it, do not be ashamed to stammer of it.

Thus speak and stammer: “This is my good, this I love, thus it pleases me entirely, thus alone do I want the good. I do not want it as a law of a god, I do not want it as a human statute and a need: let it be no signpost for me to over-earths and paradises.

It is an earthly virtue that I love: there is little prudence in it, and least of all the reason of all.

But this bird built its nest with me: therefore I love and cherish it,— now it sits with me on its golden eggs.”

Thus you should stammer and praise your virtue.

Once you had passions and called them evil. But now you have only your virtues: they grew out of your passions.

You placed your highest goal in the heart of these passions: then they became your virtues and joys.

And whether you were of the race of the wrathful or of the lustful or of the fanatical or of the vengeful:

In the end all your passions became virtues and all your devils angels.

Once you had wild dogs in your cellar: but in the end they transformed into birds and lovely songstresses.

From your poisons you brewed your balm; you milked your cow, affliction,— now you drink the sweet milk of her udder.

And nothing evil grows out of you henceforth, unless it is the evil that grows from the conflict of your virtues.

My brother, if you are fortunate, you have one virtue and no more: thus you cross the bridge more lightly.

It is a distinction to have many virtues, but a heavy lot; and many a one has gone into the desert and killed himself because he was weary of being the battle and battlefield of virtues.

My brother, are war and battle evil? But this evil is necessary, necessary is the envy and the mistrust and the slander among your virtues.

Behold, how each of your virtues is covetous of the highest: it wants your whole spirit, that it may be its herald, it wants your whole strength in wrath, hatred, and love.

Every virtue is jealous of the other, and jealousy is a terrible thing. Even virtues can perish from jealousy.

He whom the flame of jealousy encircles, turns at last, like the scorpion, the poisoned sting against himself.

Ah, my brother, have you never yet seen a virtue slander and stab itself?

Man is something that must be overcome: and therefore you shall love your virtues,— for you will perish by them. —

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Pale Criminal.

You do not want to kill, you judges and sacrificers, until the animal has nodded? Behold, the pale criminal has nodded: from his eye speaks the great contempt.

“My I is something that shall be overcome: my I is to me the great contempt of man”: thus it speaks from this eye.

That he judged himself was his highest moment: do not let the exalted one fall back into his lowliness! There is no redemption for him who suffers so from himself, unless it be a swift death.

Your killing, you judges, shall be a compassion and not a revenge. And as you kill, see to it that you yourselves justify life!

It is not enough that you reconcile with him whom you kill. Let your sorrow be love for the Übermensch: thus you justify your own survival!

“Enemy” you shall say, but not “villain”; “sick one” you shall say, but not “scoundrel”; “fool” you shall say, but not “sinner.”

And you, red judge, if you would say aloud all that you have already done in thought: then everyone would scream: “Away with this filth and venomous worm!”

But one thing is the thought, another the deed, another the image of the deed. The wheel of causation does not roll between them.

An image made this pale man pale. He was equal to his deed when he did it: but he could not bear its image after it was done.

He now always saw himself as the doer of one deed. Madness I call this: the exception inverted itself into the essence for him.

The chalk-line captivates the hen; the stroke that he struck captivated his poor reason— madness after the deed I call this.

Listen, you judges! There is another madness yet: and that is before the deed. Ah, you have not crept deep enough into this soul!

Thus speaks the red judge: “Why did this criminal murder? He wanted to rob.” But I say to you: his soul wanted blood, not robbery: he thirsted for the bliss of the knife!

But his poor reason did not comprehend this madness and persuaded him. “What matters blood!” it said; “do you not at least want to commit a robbery in the process? Take revenge?”

And he hearkened to his poor reason: its speech lay on him like lead,— so he robbed as he murdered. He did not want to be ashamed of his madness.

And now the lead of his guilt lies upon him again, and again his poor reason is so stiff, so paralyzed, so heavy.

If only he could shake his head, his burden would roll off: but who can shake this head?

What is this man? A heap of diseases that reach out into the world through the spirit: there they want to seize their prey.

What is this man? A tangle of wild serpents that are rarely at peace with one another,— so they go forth by themselves and seek prey in the world.

Behold this poor body! What it suffered and craved, this poor soul interpreted for itself,— it interpreted it as murderous lust and greed for the bliss of the knife.

He who falls ill now is overcome by the evil that is now evil: he wants to inflict pain with that which causes him pain. But there were other times, and another evil and good.

Once doubt was evil, and the will to self. Then the sick one became a heretic and a witch: as a heretic and witch he suffered and wanted to make suffer.

But this will not enter your ears: it harms your good ones, you tell me. But what do I care for your good ones!

Much about your good ones makes me nauseous, and truly not their evil. I wish they had a madness from which they would perish, like this pale criminal!

Truly, I wish their madness were called truth or loyalty or justice: but they have their virtue in order to live long and in a pitiable comfort.

I am a railing by the river: let him who can, grasp me! But I am not your crutch. —

Thus spoke Zarathustra.

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On Reading and Writing.

Of all that is written, I love only what a man has written with his blood. Write with blood: and you will discover that blood is spirit.

It is not easy to understand another's blood: I hate the reading idlers.

Whoever knows the reader does nothing more for the reader. Another century of readers— and the spirit itself will stink.

That everyone is permitted to learn to read, in the long run ruins not only writing but also thinking.

Once the spirit was God, then it became man, and now it is even becoming rabble.

He who writes in blood and aphorisms does not want to be read, but to be learned by heart.

In the mountains, the shortest way is from peak to peak: but for that you must have long legs. Aphorisms should be peaks: and those to whom they are spoken, great and tall.

The air thin and pure, the danger near, and the spirit full of a joyful malice: thus they suit one another well.

I want to have goblins around me, for I am courageous. Courage that frightens away ghosts creates goblins for itself,—courage wants to laugh.

I no longer feel with you: this cloud that I see beneath me, this blackness and heaviness at which I laugh,— that is precisely your thundercloud.

You look upward when you long for elevation. And I look downward because I am elevated.

Who among you can laugh and be elevated at the same time?

Whoever climbs the highest mountains laughs at all tragic plays and tragic solemnities.

Courageous, unconcerned, mocking, violent— thus wisdom wants us: she is a woman and always loves only a warrior.

You say to me: “Life is hard to bear.” But why would you have your pride in the morning and your resignation in the evening?

Life is hard to bear: but do not act so tenderly! We are all fine, sturdy he- and she-asses.

What do we have in common with the rosebud, which trembles because a drop of dew lies on its body?

It is true: we love life, not because we are used to life, but because we are used to loving.

There is always some madness in love. But there is always also some reason in madness.

And to me too, who is well-disposed toward life, it seems that butterflies and soap bubbles and whatever is of their kind among men know most about happiness.

To see these light, foolish, dainty, agile little souls flutter— that seduces Zarathustra to tears and songs.

I would only believe in a god who knew how to dance.

And when I saw my devil, I found him serious, thorough, deep, solemn: he was the spirit of gravity,— through him all things fall.

One kills not through wrath, but through laughter. Come, let us kill the spirit of gravity!

I have learned to walk: since then I let myself run. I have learned to fly: since then I do not want to be pushed first to move from my place.

Now I am light, now I fly, now I see myself beneath myself, now a god dances through me.

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Tree on the Mountain.

Zarathustra’s eye had seen that a youth was avoiding him. And one evening as he was walking alone through the mountains that surround the town called “The Motley Cow”: behold, as he walked, he found this youth, sitting leaning against a tree and looking with a weary gaze into the valley. Zarathustra took hold of the tree by which the youth was sitting and spoke thus:

If I wanted to shake this tree with my hands, I would not be able to.

But the wind, which we do not see, torments and bends it wherever it will. We are bent and tormented worst by invisible hands.

At that the youth rose up, startled, and said: “I hear Zarathustra, and I was just thinking of him.” Zarathustra replied:

“Why are you frightened by that? — But it is with man as it is with the tree.

The more it wants to rise into the height and light, the more strongly its roots strive earthward, downward, into the dark, the deep,—into evil.”

“Yes, into evil!” cried the youth. “How is it possible that you discovered my soul?”

Zarathustra smiled and said: “Some souls one will never discover, unless one first invents them.”

“Yes, into evil!” cried the youth once more.

You spoke the truth, Zarathustra. I no longer trust myself since I have wanted to rise to the height, and no one trusts me anymore,—how does this happen?

I change too quickly: my today refutes my yesterday. I often skip the steps when I climb,— no step forgives me that. When I am at the top, I always find myself alone. No one speaks to me, the frost of solitude makes me tremble. What do I want at the height?

My contempt and my longing grow together; the higher I climb, the more I despise him who climbs. What does he want at the height?

How ashamed I am of my climbing and stumbling! How I mock my violent panting! How I hate the one who flies! How tired I am at the height!”

Here the youth fell silent. And Zarathustra contemplated the tree by which they stood and spoke thus:

This tree stands alone here on the mountain; it grew high above man and beast.

And if it wanted to speak, it would have no one who understood it: so high it grew.

Now it waits and waits,—for what does it wait? It dwells too close to the seat of the clouds: it is waiting, perhaps, for the first lightning?

When Zarathustra had said this, the youth cried with violent gestures: “Yes, Zarathustra, you speak the truth. I longed for my downfall when I wanted to rise to the height, and you are the lightning I was waiting for! Behold, what am I now that you have appeared among us? It is envy of you that has destroyed me!” — Thus spoke the youth and wept bitterly. Zarathustra, however, put his arm around him and led him away.

And after they had walked together for a while, Zarathustra began to speak thus:

It tears my heart. Better than your words say, your eye tells me all your danger.

You are not yet free, you still seek freedom. Your search has made you sleepless and over-awake.

You want to go into the free height, your soul thirsts for stars. But your wicked impulses, too, thirst for freedom.

Your wild dogs want to be free; they bark with joy in their cellar when your spirit strives to unloose all prisons.

To me you are still a prisoner who imagines freedom: ah, the soul of such prisoners becomes clever, but also cunning and bad.

The freedman of the spirit must still purify himself. Much of the prison and mustiness still remains in him: his eye must yet become pure.

Yes, I know your danger. But by my love and hope I implore you: do not cast away your love and hope!

You still feel noble, and the others who are angry with you and send you evil glances still feel you are noble. Know that a noble one stands in everyone’s way.

A noble one also stands in the way of the good: and even when they call him a good man, they want to get him out of the way.

The noble one wants to create something new and a new virtue. The good one wants the old, and for the old to be preserved.

But the danger for the noble one is not that he will become a good man, but a brazen one, a mocker, a destroyer.

Ah, I have known noble ones who lost their highest hope. And now they slandered all high hopes.

Now they lived brazenly in brief pleasures, and scarcely cast any goals beyond the day.

“Spirit is also lust”—so they said. Then the wings of their spirit broke: now it crawls about and befouls what it gnaws.

Once they thought of becoming heroes: now they are debauchees. A grief and a horror is the hero to them.

But by my love and hope I implore you: do not cast away the hero in your soul! Keep sacred your highest hope! —

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Preachers of Death.

There are preachers of death: and the earth is full of those to whom renunciation of life must be preached.

Full is the earth of the superfluous, life is spoiled by the all-too-many. May they be lured from this life with the “eternal life”!

“Yellow ones”: thus are the preachers of death called, or “black ones.” But I will show them to you in other colors yet.

There are the terrible ones who carry the beast of prey around within them and have no choice but lusts or self-laceration. And even their lusts are still self-laceration.

They have not yet even become men, these terrible ones: may they preach renunciation of life and pass away themselves!

There are the consumptives of the soul: scarcely are they born than they begin to die and long for doctrines of weariness and renunciation.

They would like to be dead, and we should approve of their will! Let us beware of awakening these dead and of damaging these living coffins!

They encounter a sick man or an old man or a corpse; and immediately they say, “Life is refuted!”

But only they are refuted, and their eye, which sees only the one face of existence.

Wrapped in thick melancholy and eager for the little accidents that bring death: so they wait and grit their teeth.

Or else: they reach for sweets and mock their childishness in doing so: they cling to their straw of a life and mock that they still cling to a straw.

Their wisdom says: “A fool, he who remains alive, but such fools are we! And that is the most foolish thing about life!” —

“Life is only suffering”— so say others, and do not lie: so see to it that you cease! So see to it that the life which is only suffering ceases!

And let the doctrine of your virtue be: “You shall kill yourself! You shall steal away!” —

“Lust is sin”— so say some who preach death— “let us step aside and beget no children!”

“Giving birth is troublesome”—say the others— “why give birth any more? One gives birth only to the unhappy!” And they too are preachers of death.

“Compassion is needed”—so say the third. “Take what I have! Take what I am! So much the less will life bind me!”

If they were compassionate from the very heart, they would make their neighbors loathe life. To be evil—that would be their true goodness.

But they want to get rid of life: what does it matter to them that they bind others still more tightly with their chains and gifts! —

And you too, for whom life is wild work and unrest: are you not very weary of life? Are you not very ripe for the sermon of death?

All you who love wild work and the swift, new, strange— you bear yourselves ill; your diligence is flight and a will to forget yourselves.

If you believed more in life, you would hurl yourselves less to the moment. But you do not have enough substance in you to wait— and not even enough for idleness!

Everywhere resounds the voice of those who preach death: and the earth is full of those to whom death must be preached.

Or “eternal life”: it is all the same to me,— if only they pass away quickly!

Thus spoke Zarathustra.

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Of War and Warriors.

We do not want to be spared by our best enemies, nor by those whom we love from the very heart. So let me tell you the truth!

My brothers in war! I love you from the very heart, I am and was your like. And I am also your best enemy. So let me tell you the truth!

I know of the hatred and envy of your hearts. You are not great enough not to know hatred and envy. So be great enough not to be ashamed of them!

And if you cannot be saints of knowledge, at least be its warriors. They are the companions and forerunners of such sainthood.

I see many soldiers: I wish I could see many warriors! “Uni-form” is what they wear: may what they hide with it not be uni-form!

You should be for me those whose eye is always seeking an enemy— your enemy. And with some of you there is a hatred at first sight.

Your enemy you shall seek, your war you shall wage, and for your thoughts! And if your thought is defeated, your honesty should still cry triumph over it!

You shall love peace as a means to new wars. And the short peace more than the long.

I do not advise you to work, but to fight. I do not advise you to peace, but to victory. Let your work be a fight, let your peace be a victory!

One can be silent and sit still only when one has an arrow and a bow: otherwise one chatters and quarrels. Let your peace be a victory!

You say it is the good cause that hallows even war? I say to you: it is the good war that hallows any cause.

War and courage have done more great things than love of the neighbor. Not your compassion, but your bravery has saved the unfortunate so far.

What is good? you ask. To be brave is good. Let the little girls say: “To be good is what is pretty and touching at the same time.”

They call you heartless: but your heart is genuine, and I love the shame of your cordiality. You are ashamed of your flood, and others are ashamed of their ebb.

You are ugly? Well then, my brothers! Take the sublime about you, the mantle of the ugly!

And when your soul grows great, it becomes arrogant, and in your sublimity there is malice. I know you.

In malice the arrogant man meets the weakling. But they misunderstand each other. I know you.

You may have only enemies to be hated, but not enemies to be despised. You must be proud of your enemy: then the successes of your enemy are also your successes.

Rebellion—that is the nobility in the slave. Let your nobility be obedience! Let your commanding itself be an obeying!

To a good warrior, “thou shalt” sounds more pleasant than “I will.” And everything you love, you should first let be commanded to you.

Let your love of life be love of your highest hope: and let your highest hope be the highest thought of life!

But your highest thought you shall have commanded to you by me— and it is this: man is something that shall be overcome.

So live your life of obedience and of war! What matters a long life! What warrior wants to be spared!

I do not spare you, I love you from the very heart, my brothers in war! —

Thus spoke Zarathustra.

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Of the New Idol.

Somewhere there are still peoples and herds, but not with us, my brothers: here there are states.

State? What is that? Well then! Open your ears to me now, for now I will speak to you my word about the death of peoples.

State is the name of the coldest of all cold monsters. Coldly it lies, too; and this lie crawls from its mouth: “I, the state, am the people.”

It is a lie! It was creators who created the peoples and hung a faith and a love over them: thus they served life.

It is destroyers who set traps for the many and call them the state: they hang a sword and a hundred desires over them.

Where there is still a people, it does not understand the state and hates it as the evil eye and a sin against customs and rights.

This sign I give you: every people speaks its own tongue of good and evil: its neighbor does not understand it. It invented its language for itself in customs and rights.

But the state lies in all tongues of good and evil; and whatever it says, it lies— and whatever it has, it has stolen.

Everything about it is false; it bites with stolen teeth, the biting one. Even its entrails are false.

A confusion of tongues of good and evil: this sign I give you as a sign of the state. Truly, the will to death this sign indicates! Truly, it beckons to the preachers of death!

All-too-many are born: for the superfluous, the state was invented!

Just see how it lures them to it, the all-too-many! How it swallows and chews and re-chews them!

“On earth there is nothing greater than I: I am the ordering finger of God”— thus roars the monster. And not only the long-eared and short-sighted fall to their knees!

Ah, even into you, you great souls, it whispers its gloomy lies! Ah, it divines the rich hearts that gladly squander themselves!

Yes, it divines you too, you conquerors of the old god! You became weary in the fight, and now your weariness still serves the new idol!

Heroes and men of honor it would like to set up around itself, the new idol! Gladly it basks in the sunshine of good consciences,— the cold monster!

It will give you everything if you worship it, the new idol: thus it buys for itself the luster of your virtue and the glance of your proud eyes.

It wants to use you to bait the all-too-many! Yes, a hellish artifice has been invented here, a horse of death, jingling in the trappings of divine honors!

Yes, a dying for many has been invented here, that praises itself as life: truly, a heartfelt service to all preachers of death!

State I call it, where all are poison-drinkers, the good and the wicked: state, where all lose themselves, the good and the wicked: state, where the slow suicide of all— is called “life.”

Just look at these superfluous ones! They steal for themselves the works of inventors and the treasures of the wise: they call their theft culture— and everything becomes sickness and misfortune for them!

Just look at these superfluous ones! They are always sick, they vomit their bile and call it a newspaper. They devour one another and cannot even digest themselves.

Just look at these superfluous ones! They acquire riches and become poorer with them. They want power and, first of all, the crowbar of power, much money,—these impotent ones!

See them clamber, these nimble apes! They clamber over one another and thus drag one another into the mud and the abyss.

They all want to get to the throne: it is their madness,— as if happiness sat on the throne! Often mud sits on the throne— and often the throne on mud.

Madmen they all seem to me, and clambering apes, and over-heated. Ill-smelling is their idol to me, the cold monster: ill-smelling they all are to me together, these idolaters.

My brothers, do you want to suffocate in the fumes of their maws and desires? Better to break the windows and leap into the open!

Get away from the bad odor! Go away from the idolatry of the superfluous!

Get away from the bad odor! Go away from the steam of these human sacrifices!

The earth is still free for great souls. Many seats are still empty for the solitary and the solitary-in-pairs, around which wafts the fragrance of quiet seas.

A free life is still open to great souls. Truly, he who possesses little is so much the less possessed: praised be a little poverty!

There, where the state ceases, only there begins the man who is not superfluous: there begins the song of the necessary one, the once-and-irreplaceable melody.

There, where the state ceases— look there, my brothers! Do you not see it, the rainbow and the bridges of the Übermensch? —

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Flies of the Market-Place.

Flee, my friend, into your solitude! I see you deafened by the noise of the great men and stung by the stings of the small.

Forest and rock know how to be silent with you worthily. Be like the tree you love again, the broad-branched one: silently and listening, it hangs over the sea.

Where solitude ends, the market-place begins; and where the market-place begins, there also begins the noise of the great actors and the buzzing of the poisonous flies.

In the world, even the best things are of no avail without someone to present them: the people call these presenters great men.

Little do the people understand the great, that is: the creative. But they have a sense for all presenters and actors of great things.

The world revolves around the inventors of new values:— invisibly it revolves. But around the actors revolve the people and fame: such is the way of the world.

The actor has spirit, but little conscience of the spirit. He always believes in that with which he makes others believe most strongly,— believe in himself!

Tomorrow he has a new faith and the day after tomorrow a newer one. He has quick senses, like the people, and changeable moods.

To overthrow—that means to him: to prove. To drive mad—that means to him: to convince. And blood is for him the best of all arguments.

A truth that slips only into refined ears he calls a lie and a nothing. Truly, he believes only in gods who make a great noise in the world!

Full of solemn buffoons is the market-place— and the people boast of their great men! These are for them the masters of the hour.

But the hour presses them: so they press you. And from you, too, they want a Yes or a No. Woe, you want to set your chair between For and Against?

On account of these absolute and urgent ones, be not jealous, you lover of truth! Never yet has truth hung on the arm of an absolute one.

On account of these abrupt ones, go back into your safety: only in the market-place is one ambushed with a Yes? or a No?

Slow is the experience of all deep wells: long must they wait before they know what fell into their depth.

Aside from the market-place and from fame all great things take place: aside from the market-place and from fame the inventors of new values have always dwelt.

Flee, my friend, into your solitude: I see you stung by poisonous flies. Flee to where a rough, strong wind blows!

Flee into your solitude! You have lived too close to the small and the pitiful. Flee from their invisible revenge! Against you they are nothing but revenge.

Raise your arm against them no more! They are innumerable, and it is not your lot to be a fly-swatter.

Innumerable are these small and pitiful ones; and many a proud edifice has already been brought to ruin by raindrops and weeds.

You are not a stone, but you have already been hollowed out by many drops. You will yet break and burst from many drops.

I see you weary from poisonous flies, I see you bloodily scratched in a hundred places; and your pride does not even want to be angry.

They would like blood from you in all innocence, their bloodless souls desire blood— and so they sting in all innocence.

But you, deep one, you suffer too deeply even from small wounds; and before you had healed, the same poison-worm crawled over your hand again.

You are too proud for me to kill these nibblers. But beware that it not become your fate to bear all their poisonous injustice!

They buzz around you also with their praise: their praise is importunity. They want the nearness of your skin and your blood.

They flatter you as one would a god or a devil; they whine before you as before a god or a devil. What does it matter! They are flatterers and whiners and nothing more.

Often, too, they present themselves to you as amiable. But that has always been the prudence of the cowardly. Yes, the cowardly are prudent!

They think much about you with their narrow soul,— you are always an object of concern to them! Everything that is thought of much becomes an object of concern.

They punish you for all your virtues. They forgive you from the bottom of their hearts only—your mistakes.

Because you are gentle and of a just mind, you say: “They are innocent in their small existence.” But their narrow soul thinks: “All great existence is guilty.”

Even when you are gentle with them, they still feel despised by you; and they repay your kindness with hidden injuries.

Your wordless pride always goes against their taste; they rejoice if you are ever modest enough to be vain.

That which we recognize in a man, we also ignite in him. So beware of the small!

Before you they feel small, and their lowliness smolders and glows against you in invisible revenge.

Did you not notice how they often fell silent when you approached them, and how their strength left them like smoke from a dying fire?

Yes, my friend, you are the bad conscience of your neighbors: for they are unworthy of you. Thus they hate you and would gladly suck your blood.

Your neighbors will always be poisonous flies; that which is great in you— that itself must make them more poisonous and ever more fly-like.

Flee, my friend, into your solitude and to where a rough, strong wind blows. It is not your lot to be a fly-swatter. —

Thus spoke Zarathustra.

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Of Chastity.

I love the forest. It is bad to live in cities: there are too many of the lustful there.

Is it not better to fall into the hands of a murderer than into the dreams of a lustful woman?

And just look at these men: their eyes say it—they know nothing better on earth than to lie with a woman.

Mud is at the bottom of their souls; and woe, if their mud has spirit too!

If only you were at least perfect as animals! But to the animal belongs innocence.

Do I advise you to kill your senses? I advise you to the innocence of the senses.

Do I advise you to chastity? Chastity is a virtue in some, but in many almost a vice.

These abstain, to be sure: but the bitch sensuality looks out with envy from everything they do.

Even into the heights of their virtue and into their cold spirit this beast and its discord follow them.

And how cleverly the bitch sensuality knows how to beg for a piece of spirit when a piece of flesh is denied her!

You love tragedies and everything that breaks the heart? But I am suspicious of your bitch.

You have eyes that are too cruel for me, and you look lustfully at sufferers. Has not your lust merely disguised itself and now calls itself compassion?

And this parable I also give you: not a few who wanted to drive out their devil went into the swine themselves.

To whom chastity is difficult, it is to be advised against: lest it become the way to hell— that is, to mud and lust of the soul.

Do I speak of filthy things? That is not the worst for me.

Not when the truth is filthy, but when it is shallow, does the man of knowledge enter its water reluctantly.

Truly, there are those who are chaste from the ground up: they are milder of heart, they laugh more readily and more richly than you.

They laugh also at chastity and ask: “What is chastity!

“Is chastity not folly? But this folly came to us, and not we to it.

“We offered this guest shelter and heart: now he dwells with us,— let him stay as long as he will!”

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Friend.

“One is always too many around me”—thus thinks the hermit. “Always once one—that in the long run makes two!”

I and Me are always too eagerly in conversation: how could it be borne, if there were not a friend?

For the hermit, the friend is always the third: the third is the cork that prevents the conversation of the two from sinking into the depths.

Ah, there are too many depths for all hermits. Therefore they long so for a friend and for his height.

Our faith in others betrays what we would gladly believe in about ourselves. Our longing for a friend is our betrayer.

And often with love one wants only to leap over envy. And often one attacks and makes an enemy in order to conceal that one is vulnerable.

“Be at least my enemy!”— thus speaks true reverence, which does not dare to ask for friendship.

If one wants to have a friend, one must also be willing to wage war for him: and to wage war, one must be able to be an enemy.

One should still honor the enemy in one’s friend. Can you approach your friend closely, without going over to him?

In one’s friend one should have one’s best enemy. You should be closest to him with your heart when you resist him.

You do not want to wear any clothes before your friend? It should be to your friend’s honor that you give yourself to him as you are? But for that he wishes you to the devil!

He who makes no secret of himself, enrages: so much reason you have to fear nakedness! Yes, if you were gods, you might then be ashamed of your clothes!

You cannot adorn yourself beautifully enough for your friend: for you shall be to him an arrow and a longing for the Übermensch.

Have you ever seen your friend asleep— so that you might learn what he looks like? What else is the face of your friend? It is your own face, in a rough and imperfect mirror.

Have you ever seen your friend asleep? Were you not startled that your friend looks so? Oh, my friend, man is something that must be overcome.

In divining and in keeping silent the friend should be a master: not everything must you want to see. Your dream should reveal to you what your friend does when awake.

Let your compassion be a divining: that you first know whether your friend wants compassion. Perhaps he loves in you the unbroken eye and the glance of eternity.

Let compassion for a friend hide itself under a hard shell; you should break a tooth on it. Thus it will have its delicacy and sweetness.

Are you pure air and solitude and bread and medicine to your friend? Many a man cannot break his own chains and yet is a redeemer to his friend.

Are you a slave? Then you cannot be a friend. Are you a tyrant? Then you cannot have friends.

For all too long a slave and a tyrant have been hidden in woman. Therefore woman is not yet capable of friendship: she knows only love.

In the love of woman there is injustice and blindness to all that she does not love. And even in the knowing love of woman there is still assault and lightning and night alongside the light.

Woman is not yet capable of friendship: women are still cats, and birds. Or, at best, cows.

Woman is not yet capable of friendship. But tell me, you men, which of you is capable of friendship?

Oh, your poverty, you men, and your avarice of soul! As much as you give to your friend, I will give even to my enemy, and I will not have become poorer for it.

There is companionship: may there be friendship!

Thus spoke Zarathustra.

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Of a Thousand and One Goals.

Zarathustra saw many lands and many peoples: thus he discovered the good and evil of many peoples. Zarathustra found no greater power on earth than good and evil.

No people could live without first esteeming; but if it wants to preserve itself, it must not esteem as its neighbor esteems.

Much that this people called good, another called scorn and shame: thus I found it. Much I found here called evil and there adorned with purple honors.

Never did one neighbor understand the other: his soul always marveled at his neighbor’s delusion and malice.

A tablet of goods hangs over every people. Behold, it is the tablet of their overcomings; behold, it is the voice of their will to power.

Praiseworthy is what seems difficult to it; what is indispensable and difficult is called good, and what still liberates from the highest need, the rare, the most difficult—that it praises as holy.

Whatever makes it rule and conquer and shine, to the horror and envy of its neighbor: that it holds to be the high, the first, the measure, the meaning of all things.

Truly, my brother, if you but knew a people’s need and land and sky and neighbor: you would well divine the law of its overcomings and why it climbs on this ladder to its hope.

“You shall always be the first and excel all others: your jealous soul shall love no one, unless it be the friend”— this made a Greek’s soul tremble: and he went his way to greatness.

“To speak the truth and to be skilled with bow and arrow”— so it seemed both dear and difficult to that people from which my name comes— the name which is to me both dear and difficult.

“To honor father and mother and to be compliant to their will down to the root of one’s soul”: this tablet of overcoming another people hung up over itself and became mighty and eternal with it.

“To practice loyalty and for the sake of loyalty to risk honor and blood even for evil and dangerous things”: thus teaching itself another people subdued itself, and in so subduing itself it became pregnant and heavy with great hopes.

Truly, men gave themselves all their good and evil. Truly, they did not take it, they did not find it, it did not fall to them as a voice from heaven.

Man first placed values in things to preserve himself— he first created a meaning for things, a human meaning! Therefore he calls himself “man,” that is: the esteemer.

To esteem is to create: hear it, you creators! Esteeming itself is the treasure and jewel of all esteemed things.

Only through esteeming is there value: and without esteeming, the nut of existence would be hollow. Hear it, you creators!

Change of values—that is change of the creators. Whoever must be a creator always destroys.

Peoples were first creators, and only later individuals; truly, the individual himself is still the most recent creation.

Peoples once hung a tablet of the good over themselves. Love that wants to rule and love that wants to obey, together created such tablets for themselves.

Older in the herd is the pleasure than the pleasure in the I: and as long as the good conscience is called herd, only the bad conscience says: I.

Truly, the clever I, the loveless, that seeks its advantage in the advantage of many: that is not the origin of the herd, but its downfall.

It was always lovers and creators who created good and evil. Fire of love glows in the names of all virtues, and fire of wrath.

Zarathustra saw many lands and many peoples: Zarathustra found no greater power on earth than the works of lovers: “good” and “evil” is their name.

Truly, a monster is the power of this praising and blaming. Tell me, who will conquer it for me, you brothers? Tell me, who will throw the fetter over the thousand necks of this beast?

A thousand goals have there been so far, for there have been a thousand peoples. Only the fetter for the thousand necks is still lacking, the one goal is lacking. Humanity still has no goal.

But tell me, my brothers: if the goal of humanity is still lacking, is there not also lacking—humanity itself? —

Thus spoke Zarathustra.

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Of Love of the Neighbor.

You crowd around your neighbor and have fine words for it. But I say to you: your love of the neighbor is your bad love of yourselves.

You flee to your neighbor from yourselves and would like to make a virtue of it: but I see through your “selflessness.”

The You is older than the I; the You has been pronounced holy, but not yet the I: so man crowds toward his neighbor.

Do I advise you to love of the neighbor? Rather I advise you to flight from the neighbor and to love of the farthest!

Higher than love of the neighbor is love of the farthest and future one; higher still than love of men is love of things and phantoms.

This phantom that runs ahead of you, my brother, is more beautiful than you; why do you not give it your flesh and your bones? But you are afraid and run to your neighbor.

You cannot bear yourselves and do not love yourselves enough: now you want to seduce your neighbor to love, and gild yourselves with his error.

I wish you could not bear to be with any kind of neighbor and their neighbors; then you would have to create your friend and his overflowing heart out of yourselves.

You invite a witness when you want to speak well of yourselves; and when you have seduced him to think well of you, you yourselves think well of yourselves.

Not only he lies who speaks contrary to his knowledge, but even more so he who speaks contrary to his ignorance. And thus you speak of yourselves in company and deceive your neighbor with yourselves.

Thus speaks the fool: “Interaction with men spoils one’s character, especially if one has none.”

One goes to his neighbor because he seeks himself, and another because he would like to lose himself. Your bad love of yourselves makes a prison of your solitude.

It is the farther ones who pay for your love of the neighbor; and when there are five of you together, a sixth must always die.

I do not love your festivals either: I found too many actors there, and even the spectators often behaved like actors.

I do not teach you the neighbor, but the friend. Let the friend be for you the festival of the earth and a premonition of the Übermensch.

I teach you the friend and his overfull heart. But one must know how to be a sponge if one wants to be loved by overfull hearts.

I teach you the friend in whom the world stands complete, a bowl of the good—the creating friend, who always has a complete world to give away.

And as the world unrolled for him, so it rolls together for him again in rings, as the becoming of the good through evil, as the becoming of purposes out of chance.

Let the future and the farthest be the cause of your today: in your friend you shall love the Übermensch as your cause.

My brothers, I do not advise you to love of the neighbor: I advise you to love of the farthest.

Thus spoke Zarathustra.

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Of the Way of the Creator.

Do you want to go into solitude, my brother? Do you want to seek the way to yourself? Tarry a little longer and hear me.

“He who seeks, easily gets lost himself. All solitude is guilt”: thus speaks the herd. And you have long belonged to the herd.

The voice of the herd will still resound in you. And when you say, “I no longer have one conscience with you,” it will be a lament and a pain.

Behold, this very pain was born of the one conscience: and the last glimmer of this conscience still glows on your affliction.

But you want to go the way of your affliction, which is the way to yourself? Then show me your right and your strength for it!

Are you a new strength and a new right? A first movement? A self-rolling wheel? Can you also compel stars to revolve around you?

Ah, there is so much lust for the heights! There are so many convulsions of the ambitious! Show me that you are not one of the lustful and ambitious!

Ah, there are so many great thoughts that do no more than a bellows: they inflate and make more empty.

You call yourself free? I want to hear your ruling thought, and not that you have escaped from a yoke.

Are you one who was permitted to escape from a yoke? There are many who threw away their last value when they threw away their servitude.

Free from what? What does that matter to Zarathustra! But your eye should announce to me clearly: free for what?

Can you give yourself your own evil and your own good and hang your own will over yourself as a law? Can you be your own judge and the avenger of your law?

Terrible is it to be alone with the judge and avenger of one's own law. Thus a star is thrown out into the void and into the icy breath of solitude.

Today you still suffer from the many, you one: today you still have your courage whole and your hopes.

But one day the solitude will make you weary, one day your pride will curve and your courage will gnash its teeth. One day you will cry, “I am alone!”

One day you will no longer see your heights and see your depths all too near; your own sublimity will frighten you like a phantom. One day you will cry: “All is false!”

There are feelings that want to kill the solitary one; if they do not succeed, well, then they must die themselves! But are you capable of being a murderer?

Do you already know, my brother, the word “contempt”? And the torment of your justice, to be just to those who despise you?

You force many to relearn about you; they hold that severely against you. You came near them and yet went past: that they never forgive you.

You go beyond them: but the higher you climb, the smaller you are seen by the eye of envy. But the flying one is hated most of all.

“How could you be just to me!”—you must say— “I choose your injustice as the portion allotted to me.”

They cast injustice and filth at the solitary one: but, my brother, if you want to be a star, you must not shine for them any less on that account!

And beware of the good and the just! They like to crucify those who invent their own virtue for themselves— they hate the solitary one.

Beware also of holy simplicity! Everything is unholy to it that is not simple; it also likes to play with fire—the stake.

And beware also of the attacks of your love! The solitary one extends his hand too quickly to whoever he encounters.

To some people you must not give your hand, but only a paw: and I want your paw to have claws as well.

But the worst enemy you can encounter will always be yourself; you yourself lie in wait for yourself in caves and forests.

Solitary one, you go the way to yourself! And your way leads past yourself and your seven devils!

You will be a heretic to yourself and witch and soothsayer and fool and doubter and unholy one and villain.

You must want to burn yourself in your own flame: how could you become new if you had not first become ashes!

Solitary one, you go the way of the creator: you want to create a god for yourself out of your seven devils!

Solitary one, you go the way of the lover: you love yourself and therefore you despise yourself, as only lovers despise.

The lover wants to create because he despises! What does he know of love who did not have to despise precisely what he loved!

Go with your love into your solitude and with your creation, my brother; and only late will justice limp after you.

Go with my tears into your solitude, my brother. I love him who wants to create beyond himself and thus perishes. —

Thus spoke Zarathustra.

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Of Old and Young Women.

“Why do you slink so shyly through the twilight, Zarathustra? And what do you hide so carefully under your cloak?

“Is it a treasure that has been given to you? Or a child that has been born to you? Or do you now go yourself on the paths of thieves, you friend of the wicked?” —

Truly, my brother! said Zarathustra, it is a treasure that has been given to me: it is a little truth that I carry.

But it is unruly like a young child; and if I do not hold its mouth, it screams overloud.

As I was going my way alone today, at the hour when the sun sinks, I met an old woman, and she spoke thus to my soul:

“Zarathustra has spoken much to us women too, but he never spoke to us about woman.”

And I answered her: “One should speak about woman only to men.”

“Speak to me too of woman,” she said; “I am old enough to forget it again immediately.”

And I complied with the old woman and spoke thus to her:

Everything in woman is a riddle, and everything in woman has one solution: it is called pregnancy.

Man is a means for woman: the end is always the child. But what is woman for man?

Two things a real man wants: danger and play. For that reason he wants woman, as the most dangerous plaything.

Man shall be raised for war and woman for the recreation of the warrior: all else is folly.

Overly sweet fruits—the warrior does not like them. Therefore he likes woman; even the sweetest woman is bitter.

Woman understands children better than a man, but man is more childlike than woman.

In the real man a child is hidden: it wants to play. Come on, you women, discover the child in man!

Let woman be a plaything, pure and fine, like a jewel, irradiated by the virtues of a world that is not yet here.

Let the ray of a star glitter in your love! Let your hope be: “May I bear the Übermensch!”

In your love let there be bravery! With your love you shall attack him who inspires fear in you!

In your love let your honor be! Woman understands little else of honor. But let this be your honor, always to love more than you are loved, and never to be the second.

Let man fear woman when she loves: then she makes every sacrifice, and everything else she considers worthless.

Let man fear woman when she hates: for man is at the bottom of his soul only evil, but woman is bad there.

Whom does woman hate most? — Thus spoke the iron to the magnet: “I hate you most, because you attract, but are not strong enough to draw me to you.”

The happiness of man is: I will. The happiness of woman is: he will.

“Behold, just now the world became perfect!”— thus thinks every woman when she obeys with all her love.

And woman must obey and find a depth for her surface. Surface is woman’s disposition, a mobile, stormy skin on a shallow water.

But man’s disposition is deep, his stream roars in subterranean caves: woman senses his strength, but does not comprehend it. —

Then the old woman answered me: “Zarathustra has said many fine things, and especially for those who are young enough for them.

“It is strange, Zarathustra knows little of women, and yet he is right about them! Does this happen because with woman nothing is impossible?

“And now, as thanks, take a little truth! I am old enough for it!

“Wrap it up and hold its mouth: otherwise this little truth will scream overloud.”

“Give me, woman, your little truth!” I said. And thus spoke the old woman:

“You are going to women? Do not forget the whip!” —

Thus spoke Zarathustra.

*

* *

Of the Viper’s Bite.

One day Zarathustra had fallen asleep under a fig tree, as it was hot, and had laid his arms over his face. Then a viper came and bit him in the neck, so that Zarathustra cried out in pain. When he had taken his arm from his face, he looked at the snake: then it recognized Zarathustra’s eyes, writhed awkwardly, and wanted to get away. “Not at all,” said Zarathustra; “you have not yet received my thanks! You awakened me in time, my way is still long.” “Your way is still short,” said the viper sadly; “my poison kills.” Zarathustra smiled. “When has a dragon ever died from the poison of a snake?” he said. “But take your poison back! You are not rich enough to give it to me.” Then the viper fell around his neck again and licked his wound.

When Zarathustra once told this to his disciples, they asked: “And what, O Zarathustra, is the moral of your story?” Zarathustra answered them thus:

The destroyer of morality, the good and the just call me: my story is immoral.

If, however, you have an enemy, do not requite him evil with good: for that would shame him. Rather prove that he has done you some good.

And rather be angry than shame someone! And when you are cursed, it does not please me that you then want to bless. Rather curse a little along with them!

And if a great injustice has been done to you, then quickly do five small ones in addition! Ghastly is he to behold whom injustice alone oppresses.

Did you already know this? A shared injustice is half a right. And he who can bear it should take the injustice upon himself!

A little revenge is more human than no revenge at all. And if the punishment is not also a right and an honor for the transgressor, then I do not like your punishing either.

It is nobler to declare oneself in the wrong than to maintain one’s right, especially when one is right. Only one must be rich enough for it.

I do not like your cold justice; and from the eyes of your judges the executioner and his cold iron always look out at me.

Tell me, where is the justice to be found which is love with seeing eyes?

So invent for me the love that bears not only all punishment, but also all guilt!

So invent for me the justice that acquits everyone, except the one who judges!

Do you want to hear this too? In him who wants to be just from the ground up, even the lie becomes a kindness to man.

But how could I be just from the ground up! How can I give to each his own! Let this be enough for me: I give to each my own.

Finally, my brothers, beware of doing injustice to any hermit! How could a hermit forget! How could he repay!

A hermit is like a deep well. It is easy to throw a stone into it; but if it has sunk to the bottom, tell me, who will bring it out again?

Beware of offending the hermit! But if you have done so, well then, kill him too!

Thus spoke Zarathustra.

*

* *

Of Child and Marriage.

I have a question for you alone, my brother: like a plumb line I cast this question into your soul, that I may know how deep it is.

You are young and wish for child and marriage. But I ask you: are you a man who is permitted to wish for a child?

Are you the victorious one, the self-conqueror, the commander of the senses, the lord of your virtues? Thus I ask you.

Or does the animal and need speak out of your wish? Or solitude? Or discord with yourself?

I want your victory and your freedom to long for a child. You shall build living monuments to your victory and your liberation.

You shall build beyond yourself. But first you must be built yourself, square in body and soul.

You shall not only propagate yourself, but propagate yourself upward! May the garden of marriage help you to that!

You shall create a higher body, a first movement, a self-rolling wheel— you shall create a creator.

Marriage: thus I call the will of two to create the one that is more than those who created it. I call marriage reverence for each other, as for those who will such a will.

Let this be the meaning and the truth of your marriage. But that which the all-too-many call marriage, these superfluous ones—ah, what shall I call it?

Ah, this poverty of the soul in twain! Ah, this filth of the soul in twain! Ah, this pitiable comfort in twain!

They call all this marriage; and they say their marriages are made in heaven.

Well, I do not like it, this heaven of the superfluous! No, I do not like them, these animals entangled in the heavenly net!

Far from me also be the god who comes limping to bless what he did not join together!

Do not laugh at such marriages! What child would not have cause to weep over its parents?

Worthy this man seemed to me, and ripe for the meaning of the earth: but when I saw his wife, the earth seemed to me a house for the insane.

Yes, I wished that the earth would tremble in convulsions, when a saint and a goose mate with each other.

This one went out like a hero in search of truths, and in the end he captured a little dressed-up lie. He calls it his marriage.

That one was reserved in his dealings and chose with care. But all at once he spoiled his company for all time: he calls it his marriage.

That one sought a maid with the virtues of an angel. But all at once he became the maid of a woman, and now it would be necessary for him to become an angel over it.

I have found all buyers to be careful now, and all have cunning eyes. But even the most cunning buys his wife in a sack.

Many short follies—that is what you call love. And your marriage puts an end to many short follies, as one long stupidity.

Your love for woman and woman’s love for man: ah, if only it were compassion for suffering and veiled gods! But for the most part two animals divine each other.

But even your best love is only an enraptured parable and a painful ardor. It is a torch that shall light your way to higher paths.

Beyond yourselves you shall one day love! So first learn to love! And for that you had to drink the bitter cup of your love.

Bitterness is in the cup of even the best love: thus it creates longing for the Übermensch, thus it creates thirst in you, the creator!

Thirst for the creator, arrow and longing for the Übermensch: speak, my brother, is this your will to marriage?

Holy I call such a will and such a marriage. —

Thus spoke Zarathustra.

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* *

Of the Free Death.

Many die too late, and some die too early. The doctrine still sounds strange: “Die at the right time!”

Die at the right time: thus Zarathustra teaches.

To be sure, he who never lives at the right time, how should he ever die at the right time? Would that he had never been born! — Thus I advise the superfluous.

But even the superfluous make a great fuss about their dying, and even the hollowest nut still wants to be cracked.

Everyone takes dying seriously: but death is not yet a festival. Men have not yet learned how to consecrate the most beautiful festivals.

I show you the consummating death, which becomes a sting and a vow to the living.

The consummator dies his death, victorious, surrounded by the hopeful and the vowing.

Thus one should learn to die; and there should be no festival where such a dying one does not consecrate the oaths of the living!

To die thus is the best; the second best, however, is: to die in battle and to squander a great soul.

But equally hateful to the fighter as to the victor is your grinning death, which creeps up like a thief—and yet comes as a master.

I praise my death to you, the free death, which comes to me because I will it.

And when shall I will it? — He who has a goal and an heir wants death at the right time for the goal and the heir.

And out of reverence for the goal and the heir he will hang no more withered wreaths in the sanctuary of life.

Truly, I do not want to be like the rope-makers: they draw out their thread and in doing so always walk backwards.

Many a one becomes too old even for his truths and victories; a toothless mouth no longer has the right to every truth.

And everyone who wants to have fame must take his leave of honor at the right time and practice the difficult art of—going at the right time.

One must cease to let oneself be eaten when one tastes best: that is known by those who want to be loved for a long time.

There are sour apples, to be sure, whose lot it is to wait until the last day of autumn: and at the same time they become ripe, yellow, and wrinkled.

In some the heart ages first, and in others the spirit. And some are old in their youth: but late youth preserves long youth.

For some, life turns out badly: a venomous worm eats its way to their heart. So let them see to it that their dying turns out all the better.

Some never become sweet; they rot even in summer. It is cowardice that holds them to their branch.

Far too many live, and far too long they hang on their branches. Would that a storm came to shake all this rot and worm-eatenness from the tree!

Would that preachers of a swift death came! They would be the right storms and shakers of the trees of life for me! But I hear only the slow death preached and patience with all that is “earthly.”

Ah, you preach patience with the earthly? It is this earthly that has too much patience with you, you blasphemers!

Truly, too early died that Hebrew whom the preachers of slow death honor: and that he died too early has since become a fatality for many.

He knew only tears and the melancholy of the Hebrew, together with the hatred of the good and the just—the Hebrew Jesus: then the longing for death overcame him.

Would that he had remained in the desert and far from the good and the just! Perhaps he would have learned to live and learned to love the earth— and laughter as well!

Believe me, my brothers! He died too early; he himself would have recanted his doctrine had he reached my age! He was noble enough to recant!

But he was still unripe. Unripely the youth loves, and unripely he also hates man and earth. His mind and the wings of his spirit are still bound and heavy.

But in the man there is more child than in the youth, and less melancholy: he understands death and life better.

Free for death and free in death, a holy Nay-sayer when it is no longer time for a Yea: thus he understands death and life.

That your dying be no blasphemy against man and earth, my friends: that I entreat from the honey of your soul.

In your dying, your spirit and your virtue shall still glow, like an evening glow around the earth: or else your dying has turned out badly.

Thus I myself want to die, that you friends may love the earth more for my sake; and to earth I want to become again, that I may have rest in her who bore me.

Truly, Zarathustra had a goal, he threw his ball: now you friends are the heirs of my goal, to you I throw the golden ball.

More than anything I like to see you, my friends, throwing the golden ball! And so I linger a little longer on earth: forgive me for it!

Thus spoke Zarathustra.

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* *

Of the Bestowing Virtue.

1.

When Zarathustra had taken leave of the town to which his heart was attached and whose name is: “The Motley Cow”— many who called themselves his disciples followed him and gave him escort. Thus they came to a crossroads: there Zarathustra told them that he now wished to go on alone; for he was a friend of going alone. His disciples, however, gave him at parting a staff, on whose golden handle a serpent coiled around the sun. Zarathustra rejoiced at the staff and leaned upon it; then he spoke thus to his disciples.

Tell me: how did gold come to have the highest value? Because it is uncommon and useless and radiant and gentle in its luster; it always gives of itself.

Only as an image of the highest virtue did gold come to have the highest value. Like gold shines the glance of the bestower. The gleam of gold concludes peace between moon and sun.

Uncommon is the highest virtue and useless, it is radiant and gentle in its luster: a bestowing virtue is the highest virtue.

Truly, I divine you well, my disciples: you strive, like me, for the bestowing virtue. What would you have in common with cats and wolves?

This is your thirst, to become sacrifices and gifts yourselves: and therefore you have the thirst to heap all riches into your soul.

Insatiably your soul strives for treasures and jewels, because your virtue is insatiable in its will to bestow.

You compel all things to come to you and into you, that they may flow back from your spring as the gifts of your love.

Truly, such a bestowing love must become a robber of all values; but I call this selfishness whole and holy.

There is another selfishness, an all-too-poor, a hungry one, that always wants to steal, that selfishness of the sick, the sick selfishness.

With the eye of a thief it looks at everything that shines; with the greed of hunger it measures him who has abundance to eat; and it always slinks around the table of the bestowers.

Sickness speaks from such desire and invisible degeneration; the thievish greed of this selfishness speaks of a sickly body.

Tell me, my brothers: what do we consider bad and worst? Is it not degeneration?— And we always surmise degeneration where the bestowing soul is lacking.

Upward goes our way, from the species over to the over-species. But a horror to us is the degenerating sense which says: “All for me.”

Upward flies our sense: thus it is a parable of our body, a parable of an enhancement. Such parables of enhancement are the names of the virtues.

Thus the body goes through history, a becoming and a struggling one. And the spirit—what is it to the body? The herald, companion, and echo of its struggles and victories.

All names of good and evil are parables: they do not speak out, they only beckon. A fool is he who wants knowledge from them!

Pay heed, my brothers, to every hour when your spirit wants to speak in parables: there is the origin of your virtue.

There your body is enhanced and resurrected; with its bliss it enraptures the spirit, so that it becomes a creator and an esteemer and a lover and a benefactor of all things.

When your heart surges broad and full, like the river, a blessing and a danger to the dwellers by the shore: there is the origin of your virtue.

When you are exalted above praise and blame, and your will wants to command all things, as a lover’s will: there is the origin of your virtue.

When you despise the agreeable and the soft bed, and cannot bed yourselves far enough from the soft: there is the origin of your virtue.

When you are willers of one will, and this turning of all need is called necessity by you: there is the origin of your virtue.

Truly, it is a new good and evil! Truly, a new deep rushing and the voice of a new spring!

It is power, this new virtue; it is a ruling thought and around it a wise soul: a golden sun and around it the serpent of knowledge.

*

* *

2.

Here Zarathustra fell silent for a while and looked upon his disciples with love. Then he continued to speak thus:— and his voice had changed.

Remain true to the earth, my brothers, with the power of your virtue! Let your bestowing love and your knowledge serve the meaning of the earth! Thus I beg and implore you.

Do not let it fly away from the earthly and beat its wings against eternal walls! Ah, there has always been so much virtue that has flown away!

Lead, like me, the flown-away virtue back to the earth— yes, back to body and life: that it may give the earth its meaning, a human meaning!

A hundred times has spirit as well as virtue flown away and mistaken its course so far. Ah, in our body all this delusion and error still dwells: it has become body and will there.

A hundred times has spirit as well as virtue attempted and erred so far. Yes, man was an attempt. Ah, much ignorance and error has become flesh on us!

Not only the reason of millennia— their madness, too, breaks out in us. It is dangerous to be an heir.

We still fight step by step with the giant, chance, and over all of humanity so far has ruled nonsense, the without-sense.

Let your spirit and your virtue serve the meaning of the earth, my brothers: and the value of all things shall be posited anew by you! Therefore you shall be fighters! Therefore you shall be creators!

Through knowledge the body purifies itself; with knowledge it attempts to exalt itself; to the knower all drives are hallowed; to the exalted one the soul becomes joyful.

Physician, help yourself: thus you also help your patient. Let this be his best help, that he see with his own eyes him who makes himself whole.

There are a thousand paths that have never yet been trodden; a thousand healths and hidden isles of life. Unexhausted and undiscovered is man and man’s earth still.

Watch and hearken, you solitary ones! From the future come winds with a secret beating of wings; and good tidings are proclaimed to fine ears.

You solitary ones of today, you seceding ones, you shall one day be a people: from you, who have chosen yourselves, a chosen people shall arise:— and from it, the Übermensch.

Truly, the earth shall yet become a site of recovery! And already a new fragrance lies around it, a bringer of salvation,— and a new hope!

*

* *

3.

When Zarathustra had spoken these words, he fell silent, like one who has not spoken his last word; for a long time he weighed the staff doubtfully in his hand. At last he spoke thus:— and his voice had changed.

I now go alone, my disciples! You too now go away, and alone! So I will it.

Truly, I advise you: go away from me and guard yourselves against Zarathustra! And better still: be ashamed of him! Perhaps he has deceived you.

The man of knowledge must be able not only to love his enemies, but also to hate his friends.

One repays a teacher badly if one remains only a pupil. And why do you not want to pluck at my wreath?

You revere me; but what if your reverence should one day collapse? Beware lest a statue slay you!

You say you believe in Zarathustra? But what matters Zarathustra! You are my believers: but what matters all believers!

You had not yet sought yourselves: then you found me. So do all believers; that is why all faith amounts to so little.

Now I bid you to lose me and find yourselves; and only when you have all denied me will I return to you.

Truly, with other eyes, my brothers, I shall then seek my lost ones; with another love I shall then love you.

And one day you shall have become my friends and children of one hope: then I will be with you for the third time, to celebrate the great noon with you.

And that is the great noon, when man stands in the middle of his course between beast and Übermensch and celebrates his way to the evening as his highest hope: for it is the way to a new morning.

Then the one who is going under will bless himself for being one who is going across; and the sun of his knowledge will stand at his noon.

“Dead are all gods: now we want the Übermensch to live.”— let this be our last will one day at the great noon! —

Thus spoke Zarathustra.

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* *

ALSO SPRACH ZARATHUSTRA I

Die Reden Zarathustra’s.

Von den drei Verwandlungen.

Drei Verwandlungen nenne ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kameele wird, und zum Löwen das Kameel, und zum Kinde zuletzt der Löwe.

Vieles Schwere giebt es dem Geiste, dem starken, tragsamen Geiste, dem Ehrfurcht innewohnt: nach dem Schweren und Schwersten verlangt seine Stärke.

Was ist schwer? so fragt der tragsame Geist, so kniet er nieder, dem Kameele gleich, und will gut beladen sein.

Was ist das Schwerste, ihr Helden? so fragt der tragsame Geist, dass ich es auf mich nehme und meiner Stärke froh werde.

Ist es nicht das: sich erniedrigen, um seinem Hochmuth wehe zu thun? Seine Thorheit leuchten lassen, um seiner Weisheit zu spotten?

Oder ist es das: von unserer Sache scheiden, wenn sie ihren Sieg feiert? Auf hohe Berge steigen, um den Versucher zu versuchen?

Oder ist es das: sich von Eicheln und Gras der Erkenntniss nähren und um der Wahrheit willen an der Seele Hunger leiden?

Oder ist es das: krank sein und die Tröster heimschicken und mit Tauben Freundschaft schliessen, die niemals hören, was du willst?

Oder ist es das: in schmutziges Wasser steigen, wenn es das Wasser der Wahrheit ist, und kalte Frösche und heisse Kröten nicht von sich weisen?

Oder ist es das: Die lieben, die uns verachten, und dem Gespenste die Hand reichen, wenn es uns fürchten machen will?

Alles diess Schwerste nimmt der tragsame Geist auf sich: dem Kameele gleich, das beladen in die Wüste eilt, also eilt er in seine Wüste.

Aber in der einsamsten Wüste geschieht die zweite Verwandlung: zum Löwen wird hier der Geist, Freiheit will er sich erbeuten und Herr sein in seiner eignen Wüste.

Seinen letzten Herrn sucht er sich hier: feind will er ihm werden und seinem letzten Gotte, um Sieg will er mit dem grossen Drachen ringen.

Welches ist der grosse Drache, den der Geist nicht mehr Herr und Gott heissen mag? „Du-sollst“ heisst der grosse Drache. Aber der Geist des Löwen sagt „ich will“.

„Du-sollst“ liegt ihm am Wege, goldfunkelnd, ein Schuppenthier, und auf jeder Schuppe glänzt golden „Du sollst!“

Tausendjährige Werthe glänzen an diesen Schuppen, und also spricht der mächtigste aller Drachen: „aller Werth der Dinge — der glänzt an mir.“

„Aller Werth ward schon geschaffen, und aller geschaffene Werth — das bin ich. Wahrlich, es soll kein „Ich will“ mehr geben!“ Also spricht der Drache.

Meine Brüder, wozu bedarf es des Löwen im Geiste? Was genügt nicht das lastbare Thier, das entsagt und ehrfürchtig ist?

Neue Werthe schaffen — das vermag auch der Löwe noch nicht: aber Freiheit sich schaffen zu neuem Schaffen — das vermag die Macht des Löwen.

Freiheit sich schaffen und ein heiliges Nein auch vor der Pflicht: dazu, meine Brüder, bedarf es des Löwen.

Recht sich nehmen zu neuen Werthen — das ist das furchtbarste Nehmen für einen tragsamen und ehrfürchtigen Geist. Wahrlich, ein Rauben ist es ihm und eines raubenden Thieres Sache.

Als sein Heiligstes liebte er einst das „Du-sollst“: nun muss er Wahn und Willkür auch noch im Heiligsten finden, dass er sich Freiheit raube von seiner Liebe: des Löwen bedarf es zu diesem Raube.

Aber sagt, meine Brüder, was vermag noch das Kind, das auch der Löwe nicht vermochte? Was muss der raubende Löwe auch noch zum Kinde werden?

Unschuld ist das Kind und Vergessen, ein Neubeginnen, ein Spiel, ein aus sich rollendes Rad, eine erste Bewegung, ein heiliges Ja-sagen.

Ja, zum Spiele des Schaffens, meine Brüder, bedarf es eines heiligen Ja-sagens: seinen Willen will nun der Geist, seine Welt gewinnt sich der Weltverlorene.

Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kameele ward, und zum Löwen das Kameel, und der Löwe zuletzt zum Kinde. — —

Also sprach Zarathustra. Und damals weilte er in der Stadt, welche genannt wird: die bunte Kuh.

*

* *

Von den Lehrstühlen der Tugend.

Man rühmte Zarathustra einen Weisen, der gut vom Schlafe und von der Tugend zu reden wisse: sehr werde er geehrt und gelohnt dafür, und alle Jünglinge sässen vor seinem Lehrstuhle. Zu ihm gieng Zarathustra, und mit allen Jünglingen sass er vor seinem Lehrstuhle. Und also sprach der Weise:

Ehre und Scham vor dem Schlafe! Das ist das Erste! Und Allen aus dem Wege gehn, die schlecht schlafen und Nachts wachen!

Schamhaft ist noch der Dieb vor dem Schlafe: stets stiehlt er sich leise durch die Nacht. Schamlos aber ist der Wächter der Nacht, schamlos trägt er sein Horn.

Keine geringe Kunst ist schlafen: es thut schon Noth, den ganzen Tag darauf hin zu wachen.

Zehn Mal musst du des Tages dich selber überwinden: das macht eine gute Müdigkeit und ist Mohn der Seele.

Zehn Mal musst du dich wieder mit dir selber versöhnen; denn Überwindung ist Bitterniss, und schlecht schläft der Unversöhnte.

Zehn Wahrheiten musst du des Tages finden: sonst suchst du noch des Nachts nach Wahrheit, und deine Seele blieb hungrig.

Zehn Mal musst du lachen am Tage und heiter sein: sonst stört dich der Magen in der Nacht, dieser Vater der Trübsal.

Wenige wissen das: aber man muss alle Tugenden haben, um gut zu schlafen. Werde ich falsch Zeugniss reden? Werde ich ehebrechen?

Werde ich mich gelüsten lassen meines Nächsten Magd? Das Alles vertrüge sich schlecht mit gutem Schlafe.

Und selbst wenn man alle Tugenden hat, muss man sich noch auf Eins verstehn: selber die Tugenden zur rechten Zeit schlafen schicken.

Dass sie sich nicht mit einander zanken, die artigen Weiblein! Und über dich, du Unglückseliger!

Friede mit Gott und dem Nachbar: so will es der gute Schlaf. Und Friede auch noch mit des Nachbars Teufel! Sonst geht er bei dir des Nachts um.

Ehre der Obrigkeit und Gehorsam, und auch der krummen Obrigkeit! So will es der gute Schlaf. Was kann ich dafür, dass die Macht gerne auf krummen Beinen wandelt?

Der soll mir immer der beste Hirt heissen, der sein Schaf auf die grünste Aue führt: so verträgt es sich mit gutem Schlafe.

Viel Ehren will ich nicht, noch grosse Schätze: das entzündet die Milz. Aber schlecht schläft es sich ohne einen guten Namen und einen kleinen Schatz.

Eine kleine Gesellschaft ist mir willkommener als eine böse: doch muss sie gehn und kommen zur rechten Zeit. So verträgt es sich mit gutem Schlafe.

Sehr gefallen mir auch die Geistig-Armen: sie fördern den Schlaf. Selig sind die, sonderlich, wenn man ihnen immer Recht giebt.

Also läuft der Tag dem Tugendsamen. Kommt nun die Nacht, so hüte ich mich wohl, den Schlaf zu rufen! Nicht will er gerufen sein, der Schlaf, der der Herr der Tugenden ist!

Sondern ich denke, was ich des Tages gethan und gedacht. Wiederkäuend frage ich mich, geduldsam gleich einer Kuh: welches waren doch deine zehn Überwindungen?

Und welches waren die zehn Versöhnungen und die zehn Wahrheiten und die zehn Gelächter, mit denen sich mein Herz gütlich that?

Solcherlei erwägend und gewiegt von vierzig Gedanken, überfällt mich auf einmal der Schlaf, der Ungerufne, der Herr der Tugenden.

Der Schlaf klopft mir auf mein Auge: da wird es schwer. Der Schlaf berührt mir den Mund: da bleibt er offen.

Wahrlich, auf weichen Sohlen kommt er mir, der liebste der Diebe, und stiehlt mir meine Gedanken: dumm stehe ich da wie dieser Lehrstuhl.

Aber nicht lange mehr stehe ich dann: da liege ich schon. —

Als Zarathustra den Weisen also sprechen hörte, lachte er bei sich im Herzen: denn ihm war dabei ein Licht aufgegangen. Und also sprach er zu seinem Herzen:

Ein Narr ist mir dieser Weise da mit seinen vierzig Gedanken: aber ich glaube, dass er sich wohl auf das Schlafen versteht.

Glücklich schon, wer in der Nähe dieses Weisen wohnt! Solch ein Schlaf steckt an, noch durch eine dicke Wand hindurch steckt er an.

Ein Zauber wohnt selbst in seinem Lehrstuhle. Und nicht vergebens sassen die Jünglinge vor dem Prediger der Tugend.

Seine Weisheit heisst: wachen, um gut zu schlafen. Und wahrlich, hätte das Leben keinen Sinn und müsste ich Unsinn wählen, so wäre auch mir diess der wählenswürdigste Unsinn.

Jetzo verstehe ich klar, was einst man vor Allem suchte, wenn man Lehrer der Tugend suchte. Guten Schlaf suchte man sich und mohnblumige Tugenden dazu!

Allen diesen gelobten Weisen der Lehrstühle war Weisheit der Schlaf ohne Träume: sie kannten keinen bessern Sinn des Lebens.

Auch noch heute wohl giebt es Einige, wie diesen Prediger der Tugend, und nicht immer so Ehrliche: aber ihre Zeit ist um. Und nicht mehr lange stehen sie noch: da liegen sie schon.

Selig sind diese Schläfrigen: denn sie sollen bald einnicken. —

Also sprach Zarathustra.

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* *

Von den Hinterweltlern.

Einst warf auch Zarathustra seinen Wahn jenseits des Menschen, gleich allen Hinterweltlern. Eines leidenden und zerquälten Gottes Werk schien mir da die Welt.

Traum schien mir da die Welt und Dichtung eines Gottes; farbiger Rauch vor den Augen eines göttlich Unzufriednen.

Gut und böse und Lust und Leid und Ich und Du — farbiger Rauch dünkte mich’s vor schöpferischen Augen. Wegsehn wollte der Schöpfer von sich, — da schuf er die Welt.

Trunkne Lust ist’s dem Leidenden, wegzusehn von seinem Leiden und sich zu verlieren. Trunkne Lust und Selbst-sich-Verlieren dünkte mich einst die Welt.

Diese Welt, die ewig unvollkommene, eines ewigen Widerspruches Abbild und unvollkommnes Abbild — eine trunkne Lust ihrem unvollkommnen Schöpfer: — also dünkte mich einst die Welt.

Also warf auch ich einst meinen Wahn jenseits des Menschen, gleich allen Hinterweltlern. Jenseits des Menschen in Wahrheit?

Ach, ihr Brüder, dieser Gott, den ich schuf, war Menschen-Werk und -Wahnsinn, gleich allen Göttern!

Mensch war er, und nur ein armes Stück Mensch und Ich: aus der eigenen Asche und Gluth kam es mir, dieses Gespenst, und wahrlich! Nicht kam es mir von Jenseits!

Was geschah, meine Brüder? Ich überwand mich, den Leidenden, ich trug meine eigne Asche zu Berge, eine hellere Flamme erfand ich mir. Und siehe! Da wich das Gespenst von mir!

Leiden wäre es mir jetzt und Qual dem Genesenen, solche Gespenster zu glauben: Leiden wäre es mir jetzt und Erniedrigung. Also rede ich zu den Hinterweltlern.

Leiden war’s und Unvermögen — das schuf alle Hinterwelten; und jener kurze Wahnsinn des Glücks, den nur der Leidendste erfährt.

Müdigkeit, die mit Einem Sprunge zum Letzten will, mit einem Todessprunge, eine arme unwissende Müdigkeit, die nicht einmal mehr wollen will: die schuf alle Götter und Hinterwelten.

Glaubt es mir, meine Brüder! Der Leib war’s, der am Leibe verzweifelte, — der tastete mit den Fingern des bethörten Geistes an die letzten Wände.

Glaubt es mir, meine Brüder! Der Leib war’s, der an der Erde verzweifelte, — der hörte den Bauch des Seins zu sich reden.

Und da wollte er mit dem Kopfe durch die letzten Wände, und nicht nur mit dem Kopfe, — hinüber zu „jener Welt“.

Aber „jene Welt“ ist gut verborgen vor dem Menschen, jene entmenschte unmenschliche Welt, die ein himmlisches Nichts ist; und der Bauch des Seins redet gar nicht zum Menschen, es sei denn als Mensch.

Wahrlich, schwer zu beweisen ist alles Sein und schwer zum Reden zu bringen. Sagt mir, ihr Brüder, ist nicht das Wunderlichste aller Dinge noch am besten bewiesen?

Ja, diess Ich und des Ich’s Widerspruch und Wirrsal redet noch am redlichsten von seinem Sein, dieses schaffende, wollende, werthende Ich, welches das Maass und der Werth der Dinge ist.

Und diess redlichste Sein, das Ich — das redet vom Leibe, und es will noch den Leib, selbst wenn es dichtet und schwärmt und mit zerbrochnen Flügeln flattert.

Immer redlicher lernt es reden, das Ich: und je mehr es lernt, um so mehr findet es Worte und Ehren für Leib und Erde.

Einen neuen Stolz lehrte mich mein Ich, den lehre ich die Menschen: nicht mehr den Kopf in den Sand der himmlischen Dinge zu stecken, sondern frei ihn zu tragen, einen Erden-Kopf, der der Erde Sinn schafft!

Einen neuen Willen lehre ich die Menschen: diesen Weg wollen, den blindlings der Mensch gegangen, und gut ihn heissen und nicht mehr von ihm bei Seite schleichen, gleich den Kranken und Absterbenden!

Kranke und Absterbende waren es, die verachteten Leib und Erde und erfanden das Himmlische und die erlösenden Blutstropfen: aber auch noch diese süssen und düstern Gifte nahmen sie von Leib und Erde!

Ihrem Elende wollten sie entlaufen, und die Sterne waren ihnen zu weit. Da seufzten sie: „Oh dass es doch himmlische Wege gäbe, sich in ein andres Sein und Glück zu schleichen!“ — da erfanden sie sich ihre Schliche und blutigen Tränklein!

Ihrem Leibe und dieser Erde nun entrückt wähnten sie sich, diese Undankbaren. Doch wem dankten sie ihrer Entrückung Krampf und Wonne? Ihrem Leibe und dieser Erde.

Milde ist Zarathustra den Kranken. Wahrlich, er zürnt nicht ihren Arten des Trostes und Undanks. Mögen sie Genesende werden und Überwindende und einen höheren Leib sich schaffen!

Nicht auch zürnt Zarathustra dem Genesenden, wenn er zärtlich nach seinem Wahne blickt und Mitternachts um das Grab seines Gottes schleicht: aber Krankheit und kranker Leib bleiben mir auch seine Thränen noch.

Vieles krankhafte Volk gab es immer unter Denen, welche dichten und gottsüchtig sind; wüthend hassen sie den Erkennenden und jene jüngste der Tugenden, welche heisst: Redlichkeit.

Rückwärts blicken sie immer nach dunklen Zeiten: da freilich war Wahn und Glaube ein ander Ding; Raserei der Vernunft war Gottähnlichkeit, und Zweifel Sünde.

Allzugut kenne ich diese Gottähnlichen: sie wollen, dass an sie geglaubt werde, und Zweifel Sünde sei. Allzugut weiss ich auch, woran sie selber am besten glauben.

Wahrlich nicht an Hinterwelten und erlösende Blutstropfen: sondern an den Leib glauben auch sie am besten, und ihr eigener Leib ist ihnen ihr Ding an sich.

Aber ein krankhaftes Ding ist er ihnen: und gerne möchten sie aus der Haut fahren. Darum horchen sie nach den Predigern des Todes und predigen selber Hinterwelten.

Hört mir lieber, meine Brüder, auf die Stimme des gesunden Leibes: eine redlichere und reinere Stimme ist diess.

Redlicher redet und reiner der gesunde Leib, der vollkommne und rechtwinklige: und er redet vom Sinn der Erde.

Also sprach Zarathustra.

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Von den Verächtern des Leibes.

Den Verächtern des Leibes will ich mein Wort sagen. Nicht umlernen und umlehren sollen sie mir, sondern nur ihrem eignen Leibe Lebewohl sagen — und also stumm werden.

„Leib bin ich und Seele“ — so redet das Kind. Und warum sollte man nicht wie die Kinder reden?

Aber der Erwachte, der Wissende sagt: Leib bin ich ganz und gar, und Nichts ausserdem; und Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe.

Der Leib ist eine grosse Vernunft, eine Vielheit mit Einem Sinne, ein Krieg und ein Frieden, eine Heerde und ein Hirt.

Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, die du „Geist“ nennst, ein kleines Werk- und Spielzeug deiner grossen Vernunft.

„Ich“ sagst du und bist stolz auf diess Wort. Aber das Grössere ist, woran du nicht glauben willst, — dein Leib und seine grosse Vernunft: die sagt nicht Ich, aber thut Ich.

Was der Sinn fühlt, was der Geist erkennt, das hat niemals in sich sein Ende. Aber Sinn und Geist möchten dich überreden, sie seien aller Dinge Ende: so eitel sind sie.

Werk- und Spielzeuge sind Sinn und Geist: hinter ihnen liegt noch das Selbst. Das Selbst sucht auch mit den Augen der Sinne, es horcht auch mit den Ohren des Geistes.

Immer horcht das Selbst und sucht: es vergleicht, bezwingt, erobert, zerstört. Es herrscht und ist auch des Ich’s Beherrscher.

Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger Gebieter, ein unbekannter Weiser — der heisst Selbst. In deinem Leibe wohnt er, dein Leib ist er.

Es ist mehr Vernunft in deinem Leibe, als in deiner besten Weisheit. Und wer weiss denn, wozu dein Leib gerade deine beste Weisheit nöthig hat?

Dein Selbst lacht über dein Ich und seine stolzen Sprünge. „Was sind mir diese Sprünge und Flüge des Gedankens? sagt es sich. Ein Umweg zu meinem Zwecke. Ich bin das Gängelband des Ich’s und der Einbläser seiner Begriffe.“

Das Selbst sagt zum Ich: „hier fühle Schmerz!“ Und da leidet es und denkt nach, wie es nicht mehr leide — und dazu eben soll es denken.

Das Selbst sagt zum Ich: „hier fühle Lust!“ Da freut es sich und denkt nach, wie es noch oft sich freue — und dazu eben soll es denken.

Den Verächtern des Leibes will ich ein Wort sagen. Dass sie verachten, das macht ihr Achten. Was ist es, das Achten und Verachten und Werth und Willen schuf?

Das schaffende Selbst schuf sich Achten und Verachten, es schuf sich Lust und Weh. Der schaffende Leib schuf sich den Geist als eine Hand seines Willens.

Noch in eurer Thorheit und Verachtung, ihr Verächter des Leibes, dient ihr eurem Selbst. Ich sage euch: euer Selbst selber will sterben und kehrt sich vom Leben ab.

Nicht mehr vermag es das, was es am liebsten will: — über sich hinaus zu schaffen. Das will es am liebsten, das ist seine ganze Inbrunst.

Aber zu spät ward es ihm jetzt dafür: — so will euer Selbst untergehn, ihr Verächter des Leibes.

Untergehn will euer Selbst, und darum wurdet ihr zu Verächtern des Leibes! Denn nicht mehr vermögt ihr über euch hinaus zu schaffen.

Und darum zürnt ihr nun dem Leben und der Erde. Ein ungewusster Neid ist im scheelen Blick eurer Verachtung.

Ich gehe nicht euren Weg, ihr Verächter des Leibes! Ihr seid mir keine Brücken zum Übermenschen! —

Also sprach Zarathustra.

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Von den Freuden- und Leidenschaften.

Mein Bruder, wenn du eine Tugend hast, und es deine Tugend ist, so hast du sie mit Niemandem gemeinsam.

Freilich, du willst sie bei Namen nennen und liebkosen; du willst sie am Ohre zupfen und Kurzweil mit ihr treiben.

Und siehe! Nun hast du ihren Namen mit dem Volke gemeinsam und bist Volk und Heerde geworden mit deiner Tugend!

Besser thätest du, zu sagen: „unaussprechbar ist und namenlos, was meiner Seele Qual und Süsse macht und auch noch der Hunger meiner Eingeweide ist.“

Deine Tugend sei zu hoch für die Vertraulichkeit der Namen: und musst du von ihr reden, so schäme dich nicht, von ihr zu stammeln.

So sprich und stammle: „Das ist mein Gutes, das liebe ich, so gefällt es mir ganz, so allein will ich das Gute.

Nicht will ich es als eines Gottes Gesetz, nicht will ich es als eine Menschen-Satzung und -Nothdurft: kein Wegweiser sei es mir für Über-Erden und Paradiese.

Eine irdische Tugend ist es, die ich liebe: wenig Klugheit ist darin und am wenigsten die Vernunft Aller.

Aber dieser Vogel baute bei mir sich das Nest: darum liebe und herze ich ihn, — nun sitzt er bei mir auf seinen goldnen Eiern.“

So sollst du stammeln und deine Tugend loben.

Einst hattest du Leidenschaften und nanntest sie böse. Aber jetzt hast du nur noch deine Tugenden: die wuchsen aus deinen Leidenschaften.

Du legtest dein höchstes Ziel diesen Leidenschaften an’s Herz: da wurden sie deine Tugenden und Freudenschaften.

Und ob du aus dem Geschlechte der Jähzornigen wärest oder aus dem der Wollüstigen oder der Glaubens-Wüthigen oder der Rachsüchtigen:

Am Ende wurden alle deine Leidenschaften zu Tugenden und alle deine Teufel zu Engeln.

Einst hattest du wilde Hunde in deinem Keller: aber am Ende verwandelten sie sich zu Vögeln und lieblichen Sängerinnen.

Aus deinen Giften brautest du dir deinen Balsam; deine Kuh Trübsal melktest du, — nun trinkst du die süsse Milch ihres Euters.

Und nichts Böses wächst mehr fürderhin aus dir, es sei denn das Böse, das aus dem Kampfe deiner Tugenden wächst.

Mein Bruder, wenn du Glück hast, so hast du Eine Tugend und nicht mehr: so gehst du leichter über die Brücke.

Auszeichnend ist es, viele Tugenden zu haben, aber ein schweres Loos; und Mancher gieng in die Wüste und tödtete sich, weil er müde war, Schlacht und Schlachtfeld von Tugenden zu sein.

Mein Bruder, ist Krieg und Schlacht böse? Aber nothwendig ist diess Böse, nothwendig ist der Neid und das Misstrauen und die Verleumdung unter deinen Tugenden.

Siehe, wie jede deiner Tugenden begehrlich ist nach dem Höchsten: sie will deinen ganzen Geist, dass er ihr Herold sei, sie will deine ganze Kraft in Zorn, Hass und Liebe.

Eifersüchtig ist jede Tugend auf die andre, und ein furchtbares Ding ist Eifersucht. Auch Tugenden können an der Eifersucht zu Grunde gehn.

Wen die Flamme der Eifersucht umringt, der wendet zuletzt, gleich dem Scorpione, gegen sich selber den vergifteten Stachel.

Ach, mein Bruder, sahst du noch nie eine Tugend sich selber verleumden und erstechen?

Der Mensch ist Etwas, das überwunden werden muss: und darum sollst du deine Tugenden lieben, — denn du wirst an ihnen zu Grunde gehn. —

Also sprach Zarathustra.

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Vom bleichen Verbrecher.

Ihr wollt nicht tödten, ihr Richter und Opferer, bevor das Thier nicht genickt hat? Seht, der bleiche Verbrecher hat genickt: aus seinem Auge redet die grosse Verachtung.

„Mein Ich ist Etwas, das überwunden werden soll: mein Ich ist mir die grosse Verachtung des Menschen“: so redet es aus diesem Auge.

Dass er sich selber richtete, war sein höchster Augenblick: lasst den Erhabenen nicht wieder zurück in sein Niederes!

Es giebt keine Erlösung für Den, der so an sich selber leidet, es sei denn der schnelle Tod.

Euer Tödten, ihr Richter, soll ein Mitleid sein und keine Rache. Und indem ihr tödtet, seht zu, dass ihr selber das Leben rechtfertiget!

Es ist nicht genug, dass ihr euch mit Dem versöhnt, den ihr tödtet. Eure Traurigkeit sei Liebe zum Übermenschen: so rechtfertigt ihr euer Noch-Leben!

„Feind“ sollt ihr sagen, aber nicht „Bösewicht“; „Kranker“ sollt ihr sagen, aber nicht „Schuft“; „Thor“ sollt ihr sagen, aber nicht „Sünder“.

Und du, rother Richter, wenn du laut sagen wolltest, was du alles schon in Gedanken gethan hast: so würde Jedermann schreien: „Weg mit diesem Unflath und Giftwurm!“

Aber ein Anderes ist der Gedanke, ein Anderes die That, ein Anderes das Bild der That. Das Rad des Grundes rollt nicht zwischen ihnen.

Ein Bild machte diesen bleichen Menschen bleich. Gleichwüchsig war er seiner That, als er sie that: aber ihr Bild ertrug er nicht, als sie gethan war.

Immer sah er sich nun als Einer That Thäter. Wahnsinn heisse ich diess: die Ausnahme verkehrte sich ihm zum Wesen.

Der Strich bannt die Henne; der Streich, den er führte, bannte seine arme Vernunft — den Wahnsinn nach der That heisse ich diess.

Hört, ihr Richter! Einen anderen Wahnsinn giebt es noch: und der ist vor der That. Ach, ihr krocht mir nicht tief genug in diese Seele!

So spricht der rothe Richter: „was mordete doch dieser Verbrecher? Er wollte rauben.“ Aber ich sage euch: seine Seele wollte Blut, nicht Raub: er dürstete nach dem Glück des Messers!

Seine arme Vernunft aber begriff diesen Wahnsinn nicht und überredete ihn. „Was liegt an Blut! sprach sie; willst du nicht zum mindesten einen Raub dabei machen? Eine Rache nehmen?“

Und er horchte auf seine arme Vernunft: wie Blei lag ihre Rede auf ihm, — da raubte er, als er mordete. Er wollte sich nicht seines Wahnsinns schämen.

Und nun wieder liegt das Blei seiner Schuld auf ihm, und wieder ist seine arme Vernunft so steif, so gelähmt, so schwer.

Wenn er nur den Kopf schütteln könnte, so würde seine Last herabrollen: aber wer schüttelt diesen Kopf?

Was ist dieser Mensch? Ein Haufen von Krankheiten, welche durch den Geist in die Welt hinausgreifen: da wollen sie ihre Beute machen.

Was ist dieser Mensch? Ein Knäuel wilder Schlangen, welche selten bei einander Ruhe haben, — da gehn sie für sich fort und suchen Beute in der Welt.

Seht diesen armen Leib! Was er litt und begehrte, das deutete sich diese arme Seele, — sie deutete es als mörderische Lust und Gier nach dem Glück des Messers.

Wer jetzt krank wird, den überfällt das Böse, das jetzt böse ist: wehe will er thun, mit dem, was ihm wehe thut. Aber es gab andre Zeiten und ein andres Böses und Gutes.

Einst war der Zweifel böse und der Wille zum Selbst. Damals wurde der Kranke zum Ketzer und zur Hexe: als Ketzer und Hexe litt er und wollte leiden machen.

Aber diess will nicht in eure Ohren: euren Guten schade es, sagt ihr mir. Aber was liegt mir an euren Guten!

Vieles an euren Guten macht mir Ekel, und wahrlich nicht ihr Böses. Wollte ich doch, sie hätten einen Wahnsinn, an dem sie zu Grunde giengen, gleich diesem bleichen Verbrecher!

Wahrlich, ich wollte, ihr Wahnsinn hiesse Wahrheit oder Treue oder Gerechtigkeit: aber sie haben ihre Tugend, um lange zu leben und in einem erbärmlichen Behagen.

Ich bin ein Geländer am Strome: fasse mich, wer mich fassen kann! Eure Krücke aber bin ich nicht. —

Also sprach Zarathustra.

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Vom Lesen und Schreiben.

Von allem Geschriebenen liebe ich nur Das, was Einer mit seinem Blute schreibt. Schreibe mit Blut: und du wirst erfahren, dass Blut Geist ist.

Es ist nicht leicht möglich, fremdes Blut zu verstehen: ich hasse die lesenden Müssiggänger.

Wer den Leser kennt, der thut Nichts mehr für den Leser. Noch ein Jahrhundert Leser — und der Geist selber wird stinken.

Dass Jedermann lesen lernen darf, verdirbt auf die Dauer nicht allein das Schreiben, sondern auch das Denken.

Einst war der Geist Gott, dann wurde er zum Menschen und jetzt wird er gar noch Pöbel.

Wer in Blut und Sprüchen schreibt, der will nicht gelesen, sondern auswendig gelernt werden.

Im Gebirge ist der nächste Weg von Gipfel zu Gipfel: aber dazu musst du lange Beine haben. Sprüche sollen Gipfel sein: und Die, zu denen gesprochen wird, Grosse und Hochwüchsige.

Die Luft dünn und rein, die Gefahr nahe und der Geist voll einer fröhlichen Bosheit: so passt es gut zu einander.

Ich will Kobolde um mich haben, denn ich bin muthig. Muth, der die Gespenster verscheucht, schafft sich selber Kobolde, — der Muth will lachen.

Ich empfinde nicht mehr mit euch: diese Wolke, die ich unter mir sehe, diese Schwärze und Schwere, über die ich lache, — gerade das ist eure Gewitterwolke.

Ihr seht nach Oben, wenn ihr nach Erhebung verlangt. Und ich sehe hinab, weil ich erhoben bin.

Wer von euch kann zugleich lachen und erhoben sein?

Wer auf den höchsten Bergen steigt, der lacht über alle Trauer-Spiele und Trauer-Ernste.

Muthig, unbekümmert, spöttisch, gewaltthätig — so will uns die Weisheit: sie ist ein Weib und liebt immer nur einen Kriegsmann.

Ihr sagt mir: „das Leben ist schwer zu tragen.“ Aber wozu hättet ihr Vormittags euren Stolz und Abends eure Ergebung?

Das Leben ist schwer zu tragen: aber so thut mir doch nicht so zärtlich! Wir sind allesammt hübsche lastbare Esel und Eselinnen.

Was haben wir gemein mit der Rosenknospe, welche zittert, weil ihr ein Tropfen Thau auf dem Leibe liegt?

Es ist wahr: wir lieben das Leben, nicht, weil wir an’s Leben, sondern weil wir an’s Lieben gewöhnt sind.

Es ist immer etwas Wahnsinn in der Liebe. Es ist aber immer auch etwas Vernunft im Wahnsinn.

Und auch mir, der ich dem Leben gut bin, scheinen Schmetterlinge und Seifenblasen und was ihrer Art unter Menschen ist, am meisten vom Glücke zu wissen.

Diese leichten thörichten zierlichen beweglichen Seelchen flattern zu sehen — das verführt Zarathustra zu Thränen und Liedern.

Ich würde nur an einen Gott glauben, der zu tanzen verstünde.

Und als ich meinen Teufel sah, da fand ich ihn ernst, gründlich, tief, feierlich: es war der Geist der Schwere, — durch ihn fallen alle Dinge.

Nicht durch Zorn, sondern durch Lachen tödtet man. Auf, lasst uns den Geist der Schwere tödten!

Ich habe gehen gelernt: seitdem lasse ich mich laufen. Ich habe fliegen gelernt: seitdem will ich nicht erst gestossen sein, um von der Stelle zu kommen.

Jetzt bin ich leicht, jetzt fliege ich, jetzt sehe ich mich unter mir, jetzt tanzt ein Gott durch mich.

Also sprach Zarathustra.

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Vom Baum am Berge.

Zarathustra’s Auge hatte gesehn, dass ein Jüngling ihm auswich. Und als er eines Abends allein durch die Berge gieng, welche die Stadt umschliessen, die genannt wird „die bunte Kuh“: siehe, da fand er im Gehen diesen Jüngling, wie er an einen Baum gelehnt sass und müden Blickes in das Thal schaute. Zarathustra fasste den Baum an, bei welchem der Jüngling sass, und sprach also:

Wenn ich diesen Baum da mit meinen Händen schütteln wollte, ich würde es nicht vermögen.

Aber der Wind, den wir nicht sehen, der quält und biegt ihn, wohin er will. Wir werden am schlimmsten von unsichtbaren Händen gebogen und gequält.

Da erhob sich der Jüngling bestürzt und sagte: „ich höre Zarathustra und eben dachte ich an ihn.“ Zarathustra entgegnete:

„Was erschrickst du desshalb? — Aber es ist mit dem Menschen wie mit dem Baume.

Je mehr er hinauf in die Höhe und Helle will, um so stärker streben seine Wurzeln erdwärts, abwärts, in’s Dunkle, Tiefe, — in’s Böse.“

„Ja in’s Böse! rief der Jüngling. Wie ist es möglich, dass du meine Seele entdecktest?“

Zarathustra lächelte und sprach: „Manche Seele wird man nie entdecken, es sei denn, dass man sie zuerst erfindet.“

„Ja in’s Böse! rief der Jüngling nochmals.

Du sagtest die Wahrheit, Zarathustra. Ich traue mir selber nicht mehr, seitdem ich in die Höhe will, und Niemand traut mir mehr, — wie geschieht diess doch?

Ich verwandele mich zu schnell: mein Heute widerlegt mein Gestern. Ich überspringe oft die Stufen, wenn ich steige, — das verzeiht mir keine Stufe.

Bin ich oben, so finde ich mich immer allein. Niemand redet mit mir, der Frost der Einsamkeit macht mich zittern. Was will ich doch in der Höhe?

Meine Verachtung und meine Sehnsucht wachsen mit einander; je höher ich steige, um so mehr verachte ich Den, der steigt. Was will er doch in der Höhe?

Wie schäme ich mich meines Steigens und Stolperns! Wie spotte ich meines heftigen Schnaubens! Wie hasse ich den Fliegenden! Wie müde bin ich in der Höhe!“

Hier schwieg der Jüngling. Und Zarathustra betrachtete den Baum, an dem sie standen, und sprach also:

Dieser Baum steht einsam hier am Gebirge; er wuchs hoch hinweg über Mensch und Thier.

Und wenn er reden wollte, er würde Niemanden haben, der ihn verstünde: so hoch wuchs er.

Nun wartet er und wartet, — worauf wartet er doch? Er wohnt dem Sitze der Wolken zu nahe: er wartet wohl auf den ersten Blitz?

Als Zarathustra diess gesagt hatte, rief der Jüngling mit heftigen Gebärden: „Ja, Zarathustra, du sprichst die Wahrheit. Nach meinem Untergange verlangte ich, als ich in die Höhe wollte, und du bist der Blitz, auf den ich wartete! Siehe, was bin ich noch, seitdem du uns erschienen bist? Der Neid auf dich ist’s, der mich zerstört hat!“ — So sprach der Jüngling und weinte bitterlich. Zarathustra aber legte seinen Arm um ihn und führte ihn mit sich fort.

Und als sie eine Weile mit einander gegangen waren, hob Zarathustra also an zu sprechen:

Es zerreisst mir das Herz. Besser als deine Worte es sagen, sagt mir dein Auge alle deine Gefahr.

Noch bist du nicht frei, du suchst noch nach Freiheit. Übernächtig machte dich dein Suchen und überwach.

In die freie Höhe willst du, nach Sternen dürstet deine Seele. Aber auch deine schlimmen Triebe dürsten nach Freiheit.

Deine wilden Hunde wollen in die Freiheit; sie bellen vor Lust in ihrem Keller, wenn dein Geist alle Gefängnisse zu lösen trachtet.

Noch bist du mir ein Gefangner, der sich Freiheit ersinnt: ach, klug wird solchen Gefangnen die Seele, aber auch arglistig und schlecht.

Reinigen muss sich noch der Befreite des Geistes. Viel Gefängniss und Moder ist noch in ihm zurück: rein muss noch sein Auge werden.

Ja, ich kenne deine Gefahr. Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf deine Liebe und Hoffnung nicht weg!

Edel fühlst du dich noch, und edel fühlen dich auch die Andern noch, die dir gram sind und böse Blicke senden. Wisse, dass Allen ein Edler im Wege steht.

Auch den Guten steht ein Edler im Wege: und selbst wenn sie ihn einen Guten nennen, so wollen sie ihn damit bei Seite bringen.

Neues will der Edle schaffen und eine neue Tugend. Altes will der Gute, und dass Altes erhalten bleibe.

Aber nicht das ist die Gefahr des Edlen, dass er ein Guter werde, sondern ein Frecher, ein Höhnender, ein Vernichter.

Ach, ich kannte Edle, die verloren ihre höchste Hoffnung. Und nun verleumdeten sie alle hohen Hoffnungen.

Nun lebten sie frech in kurzen Lüsten, und über den Tag hin warfen sie kaum noch Ziele.

„Geist ist auch Wollust“ — so sagten sie. Da zerbrachen ihrem Geiste die Flügel: nun kriecht er herum und beschmutzt im Nagen.

Einst dachten sie Helden zu werden: Lüstlinge sind es jetzt. Ein Gram und ein Grauen ist ihnen der Held.

Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf den Helden in deiner Seele nicht weg! Halte heilig deine höchste Hoffnung! —

Also sprach Zarathustra.

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Von den Predigern des Todes.

Es giebt Prediger des Todes: und die Erde ist voll von Solchen, denen Abkehr gepredigt werden muss vom Leben.

Voll ist die Erde von Überflüssigen, verdorben ist das Leben durch die Viel-zu-Vielen. Möge man sie mit dem „ewigen Leben“ aus diesem Leben weglocken!

„Gelbe“: so nennt man die Prediger des Todes, oder „Schwarze“. Aber ich will sie euch noch in andern Farben zeigen.

Da sind die Fürchterlichen, welche in sich das Raubthier herumtragen und keine Wahl haben, es sei denn Lüste oder Selbstzerfleischung. Und auch ihre Lüste sind noch Selbstzerfleischung.

Sie sind noch nicht einmal Menschen geworden, diese Fürchterlichen: mögen sie Abkehr predigen vom Leben und selber dahinfahren!

Da sind die Schwindsüchtigen der Seele: kaum sind sie geboren, so fangen sie schon an zu sterben und sehnen sich nach Lehren der Müdigkeit und Entsagung.

Sie wollen gerne todt sein, und wir sollten ihren Willen gut heissen! Hüten wir uns, diese Todten zu erwecken und diese lebendigen Särge zu versehren!

Ihnen begegnet ein Kranker oder ein Greis oder ein Leichnam; und gleich sagen sie „das Leben ist widerlegt!“

Aber nur sie sind widerlegt und ihr Auge, welches nur das Eine Gesicht sieht am Dasein.

Eingehüllt in dicke Schwermuth und begierig auf die kleinen Zufälle, welche den Tod bringen: so warten sie und beissen die Zähne auf einander.

Oder aber: sie greifen nach Zuckerwerk und spotten ihrer Kinderei dabei: sie hängen an ihrem Strohhalm Leben und spotten, dass sie noch an einem Strohhalm hängen.

Ihre Weisheit lautet: „ein Thor, der leben bleibt, aber so sehr sind wir Thoren! Und das eben ist das Thörichtste am Leben!“ —

„Das Leben ist nur Leiden“ — so sagen Andre und lügen nicht: so sorgt doch, dass ihr aufhört! So sorgt doch, dass das Leben aufhört, welches nur Leiden ist!

Und also laute die Lehre eurer Tugend „du sollst dich selber tödten! Du sollst dich selber davonstehlen!“ —

„Wollust ist Sünde, — so sagen die Einen, welche den Tod predigen — lasst uns bei Seite gehn und keine Kinder zeugen!“

„Gebären ist mühsam, — sagen die Andern — wozu noch gebären? Man gebiert nur Unglückliche!“ Und auch sie sind Prediger des Todes.

„Mitleid thut noth — so sagen die Dritten. Nehmt hin, was ich habe! Nehmt hin, was ich bin! Um so weniger bindet mich das Leben!“

Wären sie Mitleidige von Grund aus, so würden sie ihren Nächsten das Leben verleiden. Böse sein — das wäre ihre rechte Güte.

Aber sie wollen loskommen vom Leben: was schiert es sie, dass sie Andre mit ihren Ketten und Geschenken noch fester binden! —

Und auch ihr, denen das Leben wilde Arbeit und Unruhe ist: seid ihr nicht sehr müde des Lebens? Seid ihr nicht sehr reif für die Predigt des Todes?

Ihr Alle, denen die wilde Arbeit lieb ist und das Schnelle, Neue, Fremde, — ihr ertragt euch schlecht, euer Fleiss ist Flucht und Wille, sich selber zu vergessen.

Wenn ihr mehr an das Leben glaubtet, würdet ihr weniger euch dem Augenblicke hinwerfen. Aber ihr habt zum Warten nicht Inhalt genug in euch — und selbst zur Faulheit nicht!

Überall ertönt die Stimme Derer, welche den Tod predigen: und die Erde ist voll von Solchen, welchen der Tod gepredigt werden muss.

Oder „das ewige Leben“: das gilt mir gleich, — wofern sie nur schnell dahinfahren!

Also sprach Zarathustra.

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Vom Krieg und Kriegsvolke.

Von unsern besten Feinden wollen wir nicht geschont sein, und auch von Denen nicht, welche wir von Grund aus lieben. So lasst mich denn euch die Wahrheit sagen!

Meine Brüder im Kriege! Ich liebe euch von Grund aus, ich bin und war Euresgleichen. Und ich bin auch euer bester Feind. So lasst mich denn euch die Wahrheit sagen!

Ich weiss um den Hass und Neid eures Herzens. Ihr seid nicht gross genug, um Hass und Neid nicht zu kennen. So seid denn gross genug, euch ihrer nicht zu schämen!

Und wenn ihr nicht Heilige der Erkenntniss sein könnt, so seid mir wenigstens deren Kriegsmänner. Das sind die Gefährten und Vorläufer solcher Heiligkeit.

Ich sehe viel Soldaten: möchte ich viel Kriegsmänner sehn! „Ein-form“ nennt man’s, was sie tragen: möge es nicht Ein-form sein, was sie damit verstecken!

Ihr sollt mir Solche sein, deren Auge immer nach einem Feinde sucht — nach eurem Feinde. Und bei Einigen von euch giebt es einen Hass auf den ersten Blick.

Euren Feind sollt ihr suchen, euren Krieg sollt ihr führen und für eure Gedanken! Und wenn euer Gedanke unterliegt, so soll eure Redlichkeit darüber noch Triumph rufen!

Ihr sollt den Frieden lieben als Mittel zu neuen Kriegen. Und den kurzen Frieden mehr, als den langen.

Euch rathe ich nicht zur Arbeit, sondern zum Kampfe. Euch rathe ich nicht zum Frieden, sondern zum Siege. Eure Arbeit sei ein Kampf, euer Friede sei ein Sieg!

Man kann nur schweigen und stillsitzen, wenn man Pfeil und Bogen hat: sonst schwätzt und zankt man. Euer Friede sei ein Sieg!

Ihr sagt, die gute Sache sei es, die sogar den Krieg heilige? Ich sage euch: der gute Krieg ist es, der jede Sache heiligt.

Der Krieg und der Muth haben mehr grosse Dinge gethan, als die Nächstenliebe. Nicht euer Mitleiden, sondern eure Tapferkeit rettete bisher die Verunglückten.

Was ist gut? fragt ihr. Tapfer sein ist gut. Lasst die kleinen Mädchen reden: „gut sein ist, was hübsch zugleich und rührend ist.“

Man nennt euch herzlos: aber euer Herz ist ächt, und ich liebe die Scham eurer Herzlichkeit. Ihr schämt euch eurer Fluth, und Andre schämen sich ihrer Ebbe.

Ihr seid hässlich? Nun wohlan, meine Brüder! So nehmt das Erhabne um euch, den Mantel des Hässlichen!

Und wenn eure Seele gross wird, so wird sie übermüthig, und in eurer Erhabenheit ist Bosheit. Ich kenne euch.

In der Bosheit begegnet sich der Übermüthige mit dem Schwächlinge. Aber sie missverstehen einander. Ich kenne euch.

Ihr dürft nur Feinde haben, die zu hassen sind, aber nicht Feinde zum Verachten. Ihr müsst stolz auf euern Feind sein: dann sind die Erfolge eures Feindes auch eure Erfolge.

Auflehnung — das ist die Vornehmheit am Sclaven. Eure Vornehmheit sei Gehorsam! Euer Befehlen selber sei ein Gehorchen!

Einem guten Kriegsmanne klingt „du sollst“ angenehmer, als „ich will“. Und Alles, was euch lieb ist, sollt ihr euch erst noch befehlen lassen.

Eure Liebe zum Leben sei Liebe zu eurer höchsten Hoffnung: und eure höchste Hoffnung sei der höchste Gedanke des Lebens!

Euren höchsten Gedanken aber sollt ihr euch von mir befehlen lassen — und er lautet: der Mensch ist Etwas, das überwunden werden soll.

So lebt euer Leben des Gehorsams und des Krieges! Was liegt am Lang-Leben! Welcher Krieger will geschont sein!

Ich schone euch nicht, ich liebe euch von Grund aus, meine Brüder im Kriege! —

Also sprach Zarathustra.

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Vom neuen Götzen.

Irgendwo giebt es noch Völker und Heerden, doch nicht bei uns, meine Brüder: da giebt es Staaten.

Staat? Was ist das? Wohlan! Jetzt thut mir die Ohren auf, denn jetzt sage ich euch mein Wort vom Tode der Völker.

Staat heisst das kälteste aller kalten Ungeheuer. Kalt lügt es auch; und diese Lüge kriecht aus seinem Munde: „Ich, der Staat, bin das Volk.“

Lüge ist’s! Schaffende waren es, die schufen die Völker und hängten einen Glauben und eine Liebe über sie hin: also dienten sie dem Leben.

Vernichter sind es, die stellen Fallen auf für Viele und heissen sie Staat: sie hängen ein Schwert und hundert Begierden über sie hin.

Wo es noch Volk giebt, da versteht es den Staat nicht und hasst ihn als bösen Blick und Sünde an Sitten und Rechten.

Dieses Zeichen gebe ich euch: jedes Volk spricht seine Zunge des Guten und Bösen: die versteht der Nachbar nicht. Seine Sprache erfand es sich in Sitten und Rechten.

Aber der Staat lügt in allen Zungen des Guten und Bösen; und was er auch redet, er lügt — und was er auch hat, gestohlen hat er’s.

Falsch ist alles an ihm; mit gestohlenen Zähnen beisst er, der Bissige. Falsch sind selbst seine Eingeweide.

Sprachverwirrung des Guten und Bösen: dieses Zeichen gebe ich euch als Zeichen des Staates. Wahrlich, den Willen zum Tode deutet dieses Zeichen! Wahrlich, es winkt den Predigern des Todes!

Viel zu Viele werden geboren: für die Überflüssigen ward der Staat erfunden!

Seht mir doch, wie er sie an sich lockt, die Viel-zu-Vielen! Wie er sie schlingt und kaut und wiederkäut!

„Auf der Erde ist nichts Grösseres als ich: der ordnende Finger bin ich Gottes“ — also brüllt das Unthier. Und nicht nur Langgeohrte und Kurzgeäugte sinken auf die Kniee!

Ach, auch in euch, ihr grossen Seelen, raunt er seine düsteren Lügen! Ach, er erräth die reichen Herzen, die gerne sich verschwenden!

Ja, auch euch erräth er, ihr Besieger des alten Gottes! Müde wurdet ihr im Kampfe, und nun dient eure Müdigkeit noch dem neuen Götzen!

Helden und Ehrenhafte möchte er um sich aufstellen, der neue Götze! Gerne sonnt er sich im Sonnenschein guter Gewissen, — das kalte Unthier!

Alles will er euch geben, wenn ihr ihn anbetet, der neue Götze: also kauft er sich den Glanz eurer Tugend und den Blick eurer stolzen Augen.

Ködern will er mit euch die Viel-zu-Vielen! Ja, ein Höllenkunststück ward da erfunden, ein Pferd des Todes, klirrend im Putz göttlicher Ehren!

Ja, ein Sterben für Viele ward da erfunden, das sich selber als Leben preist: wahrlich, ein Herzensdienst allen Predigern des Todes!

Staat nenne ich’s, wo Alle Gifttrinker sind, Gute und Schlimme: Staat, wo Alle sich selber verlieren, Gute und Schlimme: Staat, wo der langsame Selbstmord Aller — „das Leben“ heisst.

Seht mir doch diese Überflüssigen! Sie stehlen sich die Werke der Erfinder und die Schätze der Weisen: Bildung nennen sie ihren Diebstahl — und Alles wird ihnen zu Krankheit und Ungemach!

Seht mir doch diese Überflüssigen! Krank sind sie immer, sie erbrechen ihre Galle und nennen es Zeitung. Sie verschlingen einander und können sich nicht einmal verdauen.

Seht mir doch diese Überflüssigen! Reichthümer erwerben sie und werden ärmer damit. Macht wollen sie und zuerst das Brecheisen der Macht, viel Geld, — diese Unvermögenden!

Seht sie klettern, diese geschwinden Affen! Sie klettern über einander hinweg und zerren sich also in den Schlamm und die Tiefe.

Hin zum Throne wollen sie Alle: ihr Wahnsinn ist es, — als ob das Glück auf dem Throne sässe! Oft sitzt der Schlamm auf dem Thron — und oft auch der Thron auf dem Schlamme.

Wahnsinnige sind sie mir Alle und kletternde Affen und Überheisse. Übel riecht mir ihr Götze, das kalte Unthier: übel riechen sie mir alle zusammen, diese Götzendiener.

Meine Brüder, wollt ihr denn ersticken im Dunste ihrer Mäuler und Begierden! Lieber zerbrecht doch die Fenster und springt in’s Freie!

Geht doch dem schlechten Geruche aus dem Wege! Geht fort von der Götzendienerei der Überflüssigen!

Geht doch dem schlechten Geruche aus dem Wege! Geht fort von dem Dampfe dieser Menschenopfer!

Frei steht grossen Seelen auch jetzt noch die Erde. Leer sind noch viele Sitze für Einsame und Zweisame, um die der Geruch stiller Meere weht.

Frei steht noch grossen Seelen ein freies Leben. Wahrlich, wer wenig besitzt, wird um so weniger besessen: gelobt sei die kleine Armuth!

Dort, wo der Staat aufhört, da beginnt erst der Mensch, der nicht überflüssig ist: da beginnt das Lied des Nothwendigen, die einmalige und unersetzliche Weise.

Dort, wo der Staat aufhört, — so seht mir doch hin, meine Brüder! Seht ihr ihn nicht, den Regenbogen und die Brücken des Übermenschen? —

Also sprach Zarathustra.

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* *

Von den Fliegen des Marktes.

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit! Ich sehe dich betäubt vom Lärme der grossen Männer und zerstochen von den Stacheln der kleinen.

Würdig wissen Wald und Fels mit dir zu schweigen. Gleiche wieder dem Baume, den du liebst, dem breitästigen: still und aufhorchend hängt er über dem Meere.

Wo die Einsamkeit aufhört, da beginnt der Markt; und wo der Markt beginnt, da beginnt auch der Lärm der grossen Schauspieler und das Geschwirr der giftigen Fliegen.

In der Welt taugen die besten Dinge noch Nichts, ohne Einen, der sie erst aufführt: grosse Männer heisst das Volk diese Aufführer.

Wenig begreift das Volk das Grosse, das ist: das Schaffende. Aber Sinne hat es für alle Aufführer und Schauspieler grosser Sachen.

Um die Erfinder von neuen Werthen dreht sich die Welt: — unsichtbar dreht sie sich. Doch um die Schauspieler dreht sich das Volk und der Ruhm: so ist es der Welt Lauf.

Geist hat der Schauspieler, doch wenig Gewissen des Geistes. Er glaubt immer an Das, womit er am stärksten glauben macht, — glauben an sich macht!

Morgen hat er einen neuen Glauben und übermorgen einen neueren. Rasche Sinne hat er, gleich dem Volke, und veränderliche Witterungen.

Umwerfen — das heisst ihm: beweisen. Toll machen — das heisst ihm: überzeugen. Und Blut gilt ihm als aller Gründe bester.

Eine Wahrheit, die nur in feine Ohren schlüpft, nennt er Lüge und Nichts. Wahrlich, er glaubt nur an Götter, die grossen Lärm in der Welt machen!

Voll von feierlichen Possenreissern ist der Markt — und das Volk rühmt sich seiner grossen Männer! das sind ihm die Herrn der Stunde.

Aber die Stunde drängt sie: so drängen sie dich. Und auch von dir wollen sie Ja oder Nein. Wehe, du willst zwischen Für und Wider deinen Stuhl setzen?

Dieser Unbedingten und Drängenden halber sei ohne Eifersucht, du Liebhaber der Wahrheit! Niemals noch hängte sich die Wahrheit an den Arm eines Unbedingten.

Dieser Plötzlichen halber gehe zurück in deine Sicherheit: nur auf dem Markt wird man mit Ja? oder Nein? überfallen.

Langsam ist das Erleben allen tiefen Brunnen: lange müssen sie warten, bis sie wissen, was in ihre Tiefe fiel.

Abseits vom Markte und Ruhme begiebt sich alles Grosse: abseits vom Markte und Ruhme wohnten von je die Erfinder neuer Werthe.

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit: ich sehe dich von giftigen Fliegen zerstochen. Fliehe dorthin, wo rauhe, starke Luft weht!

Fliehe in deine Einsamkeit! Du lebtest den Kleinen und Erbärmlichen zu nahe. Fliehe vor ihrer unsichtbaren Rache! Gegen dich sind sie Nichts als Rache.

Hebe nicht mehr den Arm gegen sie! Unzählbar sind sie, und es ist nicht dein Loos, Fliegenwedel zu sein.

Unzählbar sind diese Kleinen und Erbärmlichen; und manchem stolzen Baue gereichten schon Regentropfen und Unkraut zum Untergange.

Du bist kein Stein, aber schon wurdest du hohl von vielen Tropfen. Zerbrechen und zerbersten wirst du mir noch von vielen Tropfen.

Ermüdet sehe ich dich durch giftige Fliegen, blutig geritzt sehe ich dich an hundert Stellen; und dein Stolz will nicht einmal zürnen.

Blut möchten sie von dir in aller Unschuld, Blut begehren ihre blutlosen Seelen — und sie stechen daher in aller Unschuld.

Aber, du Tiefer, du leidest zu tief auch an kleinen Wunden; und ehe du dich noch geheilt hast, kroch dir der gleiche Giftwurm über die Hand.

Zu stolz bist du mir dafür, diese Naschhaften zu tödten. Hüte dich aber, dass es nicht dein Verhängniss werde, all ihr giftiges Unrecht zu tragen!

Sie summen um dich auch mit ihrem Lobe: Zudringlichkeit ist ihr Loben. Sie wollen die Nähe deiner Haut und deines Blutes.

Sie schmeicheln dir wie einem Gotte oder Teufel; sie winseln vor dir wie vor einem Gotte oder Teufel. Was macht es! Schmeichler sind es und Winsler und nicht mehr.

Auch geben sie sich dir oft als Liebenswürdige. Aber das war immer die Klugheit der Feigen. Ja, die Feigen sind klug!

Sie denken viel über dich mit ihrer engen Seele, — bedenklich bist du ihnen stets! Alles, was viel bedacht wird, wird bedenklich.

Sie bestrafen dich für alle deine Tugenden. Sie verzeihen dir von Grund aus nur — deine Fehlgriffe.

Weil du milde bist und gerechten Sinnes, sagst du: „unschuldig sind sie an ihrem kleinen Dasein.“ Aber ihre enge Seele denkt: „Schuld ist alles grosse Dasein.“

Auch wenn du ihnen milde bist, fühlen sie sich noch von dir verachtet; und sie geben dir deine Wohlthat zurück mit versteckten Wehthaten.

Dein wortloser Stolz geht immer wider ihren Geschmack; sie frohlocken, wenn du einmal bescheiden genug bist, eitel zu sein.

Das, was wir an einem Menschen erkennen, das entzünden wir an ihm auch. Also hüte dich vor den Kleinen!

Vor dir fühlen sie sich klein, und ihre Niedrigkeit glimmt und glüht gegen dich in unsichtbarer Rache.

Merktest du nicht, wie oft sie stumm wurden, wenn du zu ihnen tratest, und wie ihre Kraft von ihnen gieng wie der Rauch von einem erlöschenden Feuer?

Ja, mein Freund, das böse Gewissen bist du deinen Nächsten: denn sie sind deiner unwerth. Also hassen sie dich und möchten gerne an deinem Blute saugen.

Deine Nächsten werden immer giftige Fliegen sein; Das, was gross an dir ist, — das selber muss sie giftiger machen und immer fliegenhafter.

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit und dorthin, wo eine rauhe, starke Luft weht. Nicht ist es dein Loos, Fliegenwedel zu sein. —

Also sprach Zarathustra.

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Von der Keuschheit.

Ich liebe den Wald. In den Städten ist schlecht zu leben: da giebt es zu Viele der Brünstigen.

Ist es nicht besser, in die Hände eines Mörders zu gerathen, als in die Träume eines brünstigen Weibes?

Und seht mir doch diese Männer an: ihr Auge sagt es — sie wissen nichts Besseres auf Erden, als bei einem Weibe zu liegen.

Schlamm ist auf dem Grunde ihrer Seele; und wehe, wenn ihr Schlamm gar noch Geist hat!

Dass ihr doch wenigstens als Thiere vollkommen wäret! Aber zum Thiere gehört die Unschuld.

Rathe ich euch, eure Sinne zu tödten? Ich rathe euch zur Unschuld der Sinne.

Rathe ich euch zur Keuschheit? Die Keuschheit ist bei Einigen eine Tugend, aber bei Vielen beinahe ein Laster.

Diese enthalten sich wohl: aber die Hündin Sinnlichkeit blickt mit Neid aus Allem, was sie thun.

Noch in die Höhen ihrer Tugend und bis in den kalten Geist hinein folgt ihnen diess Gethier und sein Unfrieden.

Und wie artig weiss die Hündin Sinnlichkeit um ein Stück Geist zu betteln, wenn ihr ein Stück Fleisch versagt wird!

Ihr liebt Trauerspiele und Alles, was das Herz zerbricht? Aber ich bin misstrauisch gegen eure Hündin.

Ihr habt mir zu grausame Augen und blickt lüstern nach Leidenden. Hat sich nicht nur eure Wollust verkleidet und heisst sich Mitleiden?

Und auch diess Gleichniss gebe ich euch: nicht Wenige, die ihren Teufel austreiben wollten, fuhren dabei selber in die Säue.

Wem die Keuschheit schwer fällt, dem ist sie zu widerrathen: dass sie nicht der Weg zur Hölle werde — das ist zu Schlamm und Brunst der Seele.

Rede ich von schmutzigen Dingen? Das ist mir nicht das Schlimmste.

Nicht, wenn die Wahrheit schmutzig ist, sondern wenn sie seicht ist, steigt der Erkennende ungern in ihr Wasser.

Wahrlich, es giebt Keusche von Grund aus: sie sind milder von Herzen, sie lachen lieber und reichlicher als ihr.

Sie lachen auch über die Keuschheit und fragen: „was ist Keuschheit!

„Ist Keuschheit nicht Thorheit? Aber diese Thorheit kam zu uns und nicht wir zur ihr.

„Wir boten diesem Gaste Herberge und Herz: nun wohnt er bei uns, — mag er bleiben, wie lange er will!“

Also sprach Zarathustra.

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Vom Freunde.

„Einer ist immer zu viel um mich“ — also denkt der Einsiedler. „Immer Einmal Eins — das giebt auf die Dauer Zwei!“

Ich und Mich sind immer zu eifrig im Gespräche: wie wäre es auszuhalten, wenn es nicht einen Freund gäbe?

Immer ist für den Einsiedler der Freund der Dritte: der Dritte ist der Kork, der verhindert, dass das Gespräch der Zweie in die Tiefe sinkt.

Ach, es giebt zu viele Tiefen für alle Einsiedler. Darum sehnen sie sich so nach einem Freunde und nach seiner Höhe.

Unser Glaube an Andre verräth, worin wir gerne an uns selber glauben möchten. Unsre Sehnsucht nach einem Freunde ist unser Verräther.

Und oft will man mit der Liebe nur den Neid überspringen. Und oft greift man an und macht sich einen Feind, um zu verbergen, dass man angreifbar ist.

„Sei wenigstens mein Feind!“ — so spricht die wahre Ehrfurcht, die nicht um Freundschaft zu bitten wagt.

Will man einen Freund haben, so muss man auch für ihn Krieg führen wollen: und um Krieg zu führen, muss man Feind sein können.

Man soll in seinem Freunde noch den Feind ehren. Kannst du an deinen Freund dicht herantreten, ohne zu ihm überzutreten?

In seinem Freunde soll man seinen besten Feind haben. Du sollst ihm am nächsten mit dem Herzen sein, wenn du ihm widerstrebst.

Du willst vor deinem Freunde kein Kleid tragen? Es soll deines Freundes Ehre sein, dass du dich ihm giebst, wie du bist? Aber er wünscht dich darum zum Teufel!

Wer aus sich kein Hehl macht, empört: so sehr habt ihr Grund, die Nacktheit zu fürchten! Ja, wenn ihr Götter wäret, da dürftet ihr euch eurer Kleider schämen!

Du kannst dich für deinen Freund nicht schön genug putzen: denn du sollst ihm ein Pfeil und eine Sehnsucht nach dem Übermenschen sein.

Sahst du deinen Freund schon schlafen, — damit du erfahrest, wie er aussieht? Was ist doch sonst das Gesicht deines Freundes? Es ist dein eignes Gesicht, auf einem rauhen und unvollkommnen Spiegel.

Sahst du deinen Freund schon schlafen? Erschrakst du nicht, dass dein Freund so aussieht? Oh, mein Freund, der Mensch ist Etwas, das überwunden werden muss.

Im Errathen und Stillschweigen soll der Freund Meister sein: nicht Alles musst du sehn wollen. Dein Traum soll dir verrathen, was dein Freund im Wachen thut.

Ein Errathen sei dein Mitleiden: dass du erst wissest, ob dein Freund Mitleiden wolle. Vielleicht liebt er an dir das ungebrochne Auge und den Blick der Ewigkeit.

Das Mitleiden mit dem Freunde berge sich unter einer harten Schale, an ihm sollst du dir einen Zahn ausbeissen. So wird es seine Feinheit und Süsse haben.

Bist du reine Luft und Einsamkeit und Brod und Arznei deinem Freunde? Mancher kann seine eignen Ketten nicht lösen und doch ist er dem Freunde ein Erlöser.

Bist du ein Sclave? So kannst du nicht Freund sein. Bist du ein Tyrann? So kannst du nicht Freunde haben.

Allzulange war im Weibe ein Sclave und ein Tyrann versteckt. Desshalb ist das Weib noch nicht der Freundschaft fähig: es kennt nur die Liebe.

In der Liebe des Weibes ist Ungerechtigkeit und Blindheit gegen Alles, was es nicht liebt. Und auch in der wissenden Liebe des Weibes ist immer noch Überfall und Blitz und Nacht neben dem Lichte.

Noch ist das Weib nicht der Freundschaft fähig: Katzen sind immer noch die Weiber, und Vögel. Oder, besten Falles, Kühe.

Noch ist das Weib nicht der Freundschaft fähig. Aber sagt mir, ihr Männer, wer von euch ist denn fähig der Freundschaft?

Oh über eure Armuth, ihr Männer, und euren Geiz der Seele! Wie viel ihr dem Freunde gebt, das will ich noch meinem Feinde geben, und will auch nicht ärmer damit geworden sein.

Es giebt Kameradschaft: möge es Freundschaft geben!

Also sprach Zarathustra.

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Von tausend und Einem Ziele.

Viele Länder sah Zarathustra und viele Völker: so entdeckte er vieler Völker Gutes und Böses. Keine grössere Macht fand Zarathustra auf Erden, als gut und böse.

Leben könnte kein Volk, das nicht erst schätzte; will es sich aber erhalten, so darf es nicht schätzen, wie der Nachbar schätzt.

Vieles, das diesem Volke gut hiess, hiess einem andern Hohn und Schmach: also fand ich’s. Vieles fand ich hier böse genannt und dort mit purpurnen Ehren geputzt.

Nie verstand ein Nachbar den andern: stets verwunderte sich seine Seele ob des Nachbarn Wahn und Bosheit.

Eine Tafel der Güter hängt über jedem Volke. Siehe, es ist seiner Überwindungen Tafel; siehe, es ist die Stimme seines Willens zur Macht.

Löblich ist, was ihm schwer gilt; was unerlässlich und schwer, heisst gut, und was aus der höchsten Noth noch befreit, das Seltene, Schwerste, — das preist es heilig.

Was da macht, dass es herrscht und siegt und glänzt, seinem Nachbarn zu Grauen und Neide: das gilt ihm das Hohe, das Erste, das Messende, der Sinn aller Dinge.

Wahrlich, mein Bruder, erkanntest du erst eines Volkes Noth und Land und Himmel und Nachbar: so erräthst du wohl das Gesetz seiner Überwindungen und warum es auf dieser Leiter zu seiner Hoffnung steigt.

„Immer sollst du der Erste sein und den Andern vorragen: Niemanden soll deine eifersüchtige Seele lieben, es sei denn den Freund“ — diess machte einem Griechen die Seele zittern: dabei gieng er seinen Pfad der Grösse.

„Wahrheit reden und gut mit Bogen und Pfeil verkehren“ — so dünkte es jenem Volke zugleich lieb und schwer, aus dem mein Name kommt — der Name, welcher mir zugleich lieb und schwer ist.

„Vater und Mutter ehren und bis in die Wurzel der Seele hinein ihnen zu Willen sein“: diese Tafel der Überwindung hängte ein andres Volk über sich auf und wurde mächtig und ewig damit.

„Treue üben und um der Treue Willen Ehre und Blut auch an böse und fährliche Sachen setzen“: also sich lehrend bezwang sich ein anderes Volk, und also sich bezwingend wurde es schwanger und schwer von grossen Hoffnungen.

Wahrlich, die Menschen gaben sich alles ihr Gutes und Böses. Wahrlich, sie nahmen es nicht, sie fanden es nicht, nicht fiel es ihnen als Stimme vom Himmel.

Werthe legte erst der Mensch in die Dinge, sich zu erhalten, — er schuf erst den Dingen Sinn, einen Menschen-Sinn! Darum nennt er sich „Mensch“, das ist: der Schätzende.

Schätzen ist Schaffen: hört es, ihr Schaffenden! Schätzen selber ist aller geschätzten Dinge Schatz und Kleinod.

Durch das Schätzen erst giebt es Werth: und ohne das Schätzen wäre die Nuss des Daseins hohl. Hört es, ihr Schaffenden!

Wandel der Werthe, — das ist Wandel der Schaffenden. Immer vernichtet, wer ein Schöpfer sein muss.

Schaffende waren erst Völker und spät erst Einzelne; wahrlich, der Einzelne selber ist noch die jüngste Schöpfung.

Völker hängten sich einst eine Tafel des Guten über sich. Liebe, die herrschen will, und Liebe, die gehorchen will, erschufen sich zusammen solche Tafeln.

Älter ist an der Heerde die Lust, als die Lust am Ich: und so lange das gute Gewissen Heerde heisst, sagt nur das schlechte Gewissen: Ich.

Wahrlich, das schlaue Ich, das lieblose, das seinen Nutzen im Nutzen Vieler will: das ist nicht der Heerde Ursprung, sondern ihr Untergang.

Liebende waren es stets und Schaffende, die schufen Gut und Böse. Feuer der Liebe glüht in aller Tugenden Namen und Feuer des Zorns.

Viele Länder sah Zarathustra und viele Völker: keine grössere Macht fand Zarathustra auf Erden, als die Werke der Liebenden: „gut“ und „böse“ ist ihr Name.

Wahrlich, ein Ungethüm ist die Macht dieses Lobens und Tadelns. Sagt, wer bezwingt es mir, ihr Brüder? Sagt, wer wirft diesem Thier die Fessel über die tausend Nacken?

Tausend Ziele gab es bisher, denn tausend Völker gab es. Nur die Fessel der tausend Nacken fehlt noch, es fehlt das Eine Ziel. Noch hat die Menschheit kein Ziel.

Aber sagt mir doch, meine Brüder: wenn der Menschheit das Ziel noch fehlt, fehlt da nicht auch — sie selber noch? —

Also sprach Zarathustra.

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Von der Nächstenliebe.

Ihr drängt euch um den Nächsten und habt schöne Worte dafür. Aber ich sage euch: eure Nächstenliebe ist eure schlechte Liebe zu euch selber.

Ihr flüchtet zum Nächsten vor euch selber und möchtet euch daraus eine Tugend machen: aber ich durchschaue euer „Selbstloses“.

Das Du ist älter als das Ich; das Du ist heilig gesprochen, aber noch nicht das Ich: so drängt sich der Mensch hin zum Nächsten.

Rathe ich euch zur Nächstenliebe? Lieber noch rathe ich euch zur Nächsten-Flucht und zur Fernsten-Liebe!

Höher als die Liebe zum Nächsten ist die Liebe zum Fernsten und Künftigen; höher noch als die Liebe zu Menschen ist die Liebe zu Sachen und Gespenstern.

Diess Gespenst, das vor dir herläuft, mein Bruder, ist schöner als du; warum giebst du ihm nicht dein Fleisch und deine Knochen? Aber du fürchtest dich und läufst zu deinem Nächsten.

Ihr haltet es mit euch selber nicht aus und liebt euch nicht genug: nun wollt ihr den Nächsten zur Liebe verführen und euch mit seinem Irrthum vergolden.

Ich wollte, ihr hieltet es nicht aus mit allerlei Nächsten und deren Nachbarn; so müsstet ihr aus euch selber euren Freund und sein überwallendes Herz schaffen.

Ihr ladet euch einen Zeugen ein, wenn ihr von euch gut reden wollt; und wenn ihr ihn verführt habt, gut von euch zu denken, denkt ihr selber gut von euch.

Nicht nur Der lügt, welcher wider sein Wissen redet, sondern erst recht Der, welcher wider sein Nichtwissen redet. Und so redet ihr von euch im Verkehre und belügt mit euch den Nachbar.

Also spricht der Narr: „der Umgang mit Menschen verdirbt den Charakter, sonderlich wenn man keinen hat.“

Der Eine geht zum Nächsten, weil er sich sucht, und der Andre, weil er sich verlieren möchte. Eure schlechte Liebe zu euch selber macht euch aus der Einsamkeit ein Gefängniss.

Die Ferneren sind es, welche eure Liebe zum Nächsten bezahlen; und schon wenn ihr zu fünfen mit einander seid, muss immer ein sechster sterben.

Ich liebe auch eure Feste nicht: zu viel Schauspieler fand ich dabei, und auch die Zuschauer gebärdeten sich oft gleich Schauspielern.

Nicht den Nächsten lehre ich euch, sondern den Freund. Der Freund sei euch das Fest der Erde und ein Vorgefühl des Übermenschen.

Ich lehre euch den Freund und sein übervolles Herz. Aber man muss verstehn, ein Schwamm zu sein, wenn man von übervollen Herzen geliebt sein will.

Ich lehre euch den Freund, in dem die Welt fertig dasteht, eine Schale des Guten, — den schaffenden Freund, der immer eine fertige Welt zu verschenken hat.

Und wie ihm die Welt auseinander rollte, so rollt sie ihm wieder in Ringen zusammen, als das Werden des Guten durch das Böse, als das Werden der Zwecke aus dem Zufalle.

Die Zukunft und das Fernste sei dir die Ursache deines Heute: in deinem Freunde sollst du den Übermenschen als deine Ursache lieben.

Meine Brüder, zur Nächstenliebe rathe ich euch nicht: ich rathe euch zur Fernsten-Liebe.

Also sprach Zarathustra.

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Vom Wege des Schaffenden.

Willst du, mein Bruder, in die Vereinsamung gehen? Willst du den Weg zu dir selber suchen? Zaudere noch ein Wenig und höre mich.

„Wer sucht, der geht leicht selber verloren. Alle Vereinsamung ist Schuld“: also spricht die Heerde. Und du gehörtest lange zur Heerde.

Die Stimme der Heerde wird auch in dir noch tönen. Und wenn du sagen wirst „ich habe nicht mehr Ein Gewissen mit euch“, so wird es eine Klage und ein Schmerz sein.

Siehe, diesen Schmerz selber gebar noch das Eine Gewissen: und dieses Gewissens letzter Schimmer glüht noch auf deiner Trübsal.

Aber du willst den Weg deiner Trübsal gehen, welches ist der Weg zu dir selber? So zeige mir dein Recht und deine Kraft dazu!

Bist du eine neue Kraft und ein neues Recht? Eine erste Bewegung? Ein aus sich rollendes Rad? Kannst du auch Sterne zwingen, dass sie um dich sich drehen?

Ach, es giebt so viel Lüsternheit nach Höhe! Es giebt so viel Krämpfe der Ehrgeizigen! Zeige mir, dass du keiner der Lüsternen und Ehrgeizigen bist!

Ach, es giebt so viel grosse Gedanken, die thun nicht mehr als ein Blasebalg: sie blasen auf und machen leerer.

Frei nennst du dich? Deinen herrschenden Gedanken will ich hören und nicht, dass du einem Joche entronnen bist.

Bist du ein Solcher, der einem Joche entrinnen durfte? Es giebt Manchen, der seinen letzten Werth wegwarf, als er seine Dienstbarkeit wegwarf.

Frei wovon? Was schiert das Zarathustra! Hell aber soll mir dein Auge künden: frei wozu?

Kannst du dir selber dein Böses und dein Gutes geben und deinen Willen über dich aufhängen wie ein Gesetz? Kannst du dir selber Richter sein und Rächer deines Gesetzes?

Furchtbar ist das Alleinsein mit dem Richter und Rächer des eignen Gesetzes. Also wird ein Stern hinausgeworfen in den öden Raum und in den eisigen Athem des Alleinseins.

Heute noch leidest du an den Vielen, du Einer: heute noch hast du deinen Muth ganz und deine Hoffnungen.

Aber einst wird dich die Einsamkeit müde machen, einst wird dein Stolz sich krümmen und dein Muth knirschen. Schreien wirst du einst „ich bin allein!“

Einst wirst du dein Hohes nicht mehr sehn und dein Niedriges allzunahe; dein Erhabnes selbst wird dich fürchten machen wie ein Gespenst. Schreien wirst du einst: „Alles ist falsch!“

Es giebt Gefühle, die den Einsamen tödten wollen; gelingt es ihnen nicht, nun, so müssen sie selber sterben! Aber vermagst du das, Mörder zu sein?

Kennst du, mein Bruder, schon das Wort „Verachtung“? Und die Qual deiner Gerechtigkeit, Solchen gerecht zu sein, die dich verachten?

Du zwingst Viele, über dich umzulernen; das rechnen sie dir hart an. Du kamst ihnen nahe und giengst doch vorüber: das verzeihen sie dir niemals.

Du gehst über sie hinaus: aber je höher du steigst, um so kleiner sieht dich das Auge des Neides. Am meisten aber wird der Fliegende gehasst.

„Wie wolltet ihr gegen mich gerecht sein! — musst du sprechen — ich erwähle mir eure Ungerechtigkeit als den mir zugemessnen Theil.“

Ungerechtigkeit und Schmutz werfen sie nach dem Einsamen: aber, mein Bruder, wenn du ein Stern sein willst, so musst du ihnen desshalb nicht weniger leuchten!

Und hüte dich vor den Guten und Gerechten! Sie kreuzigen gerne Die, welche sich ihre eigne Tugend erfinden, — sie hassen den Einsamen.

Hüte dich auch vor der heiligen Einfalt! Alles ist ihr unheilig, was nicht einfältig ist; sie spielt auch gerne mit dem Feuer — der Scheiterhaufen.

Und hüte dich auch vor den Anfällen deiner Liebe! Zu schnell streckt der Einsame Dem die Hand entgegen, der ihm begegnet.

Manchem Menschen darfst du nicht die Hand geben, sondern nur die Tatze: und ich will, dass deine Tatze auch Krallen habe.

Aber der schlimmste Feind, dem du begegnen kannst, wirst du immer dir selber sein; du selber lauerst dir auf in Höhlen und Wäldern.

Einsamer, du gehst den Weg zu dir selber! Und an dir selber führt dein Weg vorbei und an deinen sieben Teufeln!

Ketzer wirst du dir selber sein und Hexe und Wahrsager und Narr und Zweifler und Unheiliger und Bösewicht.

Verbrennen musst du dich wollen in deiner eignen Flamme: wie wolltest du neu werden, wenn du nicht erst Asche geworden bist!

Einsamer, du gehst den Weg des Schaffenden: einen Gott willst du dir schaffen aus deinen sieben Teufeln!

Einsamer, du gehst den Weg des Liebenden: dich selber liebst du und desshalb verachtest du dich, wie nur Liebende verachten.

Schaffen will der Liebende, weil er verachtet! Was weiss Der von Liebe, der nicht gerade verachten musste, was er liebte!

Mit deiner Liebe gehe in deine Vereinsamung und mit deinem Schaffen, mein Bruder; und spät erst wird die Gerechtigkeit dir nachhinken.

Mit meinen Thränen gehe in deine Vereinsamung, mein Bruder. Ich liebe Den, der über sich selber hinaus schaffen will und so zu Grunde geht. —

Also sprach Zarathustra.

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Von alten und jungen Weiblein.

„Was schleichst du so scheu durch die Dämmerung, Zarathustra? Und was birgst du behutsam unter deinem Mantel?

„Ist es ein Schatz, der dir geschenkt? Oder ein Kind, das dir geboren wurde? Oder gehst du jetzt selber auf den Wegen der Diebe, du Freund der Bösen?“—

Wahrlich, mein Bruder! sprach Zarathustra, es ist ein Schatz, der mir geschenkt wurde: eine kleine Wahrheit ist’s, die ich trage.

Aber sie ist ungebärdig wie ein junges Kind; und wenn ich ihr nicht den Mund halte, so schreit sie überlaut.

Als ich heute allein meines Weges gieng, zur Stunde, wo die Sonne sinkt, begegnete mir ein altes Weiblein und redete also zu meiner Seele:

„Vieles sprach Zarathustra auch zu uns Weibern, doch nie sprach er uns über das Weib.“

Und ich entgegnete ihr: „über das Weib soll man nur zu Männern reden.“

„Rede auch zu mir vom Weibe, sprach sie; ich bin alt genug, um es gleich wieder zu vergessen.“

Und ich willfahrte dem alten Weiblein und sprach also zu ihm:

Alles am Weibe ist ein Räthsel, und Alles am Weibe hat Eine Lösung: sie heisst Schwangerschaft.

Der Mann ist für das Weib ein Mittel: der Zweck ist immer das Kind. Aber was ist das Weib für den Mann?

Zweierlei will der ächte Mann: Gefahr und Spiel. Desshalb will er das Weib, als das gefährlichste Spielzeug.

Der Mann soll zum Kriege erzogen werden und das Weib zur Erholung des Kriegers: alles Andre ist Thorheit.

Allzusüsse Früchte — die mag der Krieger nicht. Darum mag er das Weib; bitter ist auch noch das süsseste Weib.

Besser als ein Mann versteht das Weib die Kinder, aber der Mann ist kindlicher als das Weib.

Im ächten Manne ist ein Kind versteckt: das will spielen. Auf, ihr Frauen, so entdeckt mir doch das Kind im Manne!

Ein Spielzeug sei das Weib, rein und fein, dem Edelsteine gleich, bestrahlt von den Tugenden einer Welt, welche noch nicht da ist.

Der Strahl eines Sternes glänze in eurer Liebe! Eure Hoffnung heisse: „möge ich den Übermenschen gebären!“

In eurer Liebe sei Tapferkeit! Mit eurer Liebe sollt ihr auf Den losgehn, der euch Furcht einflösst!

In eurer Liebe sei eure Ehre! Wenig versteht sich sonst das Weib auf Ehre. Aber diess sei eure Ehre, immer mehr zu lieben, als ihr geliebt werdet, und nie die Zweiten zu sein.

Der Mann fürchte sich vor dem Weibe, wenn es liebt: da bringt es jedes Opfer. und jedes andre Ding gilt ihm ohne Werth.

Der Mann fürchte sich vor dem Weibe, wenn es hasst: denn der Mann ist im Grunde der Seele nur böse, das Weib aber ist dort schlecht.

Wen hasst das Weib am meisten? — Also sprach das Eisen zum Magneten: „ich hasse dich am meisten, weil du anziehst, aber nicht stark genug bist, an dich zu ziehen.“

Das Glück des Mannes heisst: ich will. Das Glück des Weibes heisst: er will.

„Siehe, jetzt eben ward die Welt vollkommen! “ — also denkt ein jedes Weib, wenn es aus ganzer Liebe gehorcht.

Und gehorchen muss das Weib und eine Tiefe finden zu seiner Oberfläche. Oberfläche ist des Weibes Gemüth, eine bewegliche stürmische Haut auf einem seichten Gewässer.

Des Mannes Gemüth aber ist tief, sein Strom rauscht in unterirdischen Höhlen: das Weib ahnt seine Kraft, aber begreift sie nicht. —

Da entgegnete mir das alte Weiblein: „Vieles Artige sagte Zarathustra und sonderlich für Die, welche jung genug dazu sind.

„Seltsam ist’s, Zarathustra kennt wenig die Weiber, und doch hat er über sie Recht! Geschieht diess desshalb, weil beim Weibe kein Ding unmöglich ist?

„Und nun nimm zum Danke eine kleine Wahrheit! Bin ich doch alt genug für sie!

„Wickle sie ein und halte ihr den Mund: sonst schreit sie überlaut, diese kleine Wahrheit.“

„Gieb mir, Weib, deine kleine Wahrheit!“ sagte ich. Und also sprach das alte Weiblein:

„Du gehst zu Frauen? Vergiss die Peitsche nicht!“ —

Also sprach Zarathustra.

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Vom Biss der Natter.

Eines Tages war Zarathustra unter einem Feigenbaume eingeschlafen, da es heiss war, und hatte seine Arme über das Gesicht gelegt. Da kam eine Natter und biss ihn in den Hals, so dass Zarathustra vor Schmerz aufschrie. Als er den Arm vom Gesicht genommen hatte, sah er die Schlange an: da erkannte sie die Augen Zarathustra’s, wand sich ungeschickt und wollte davon. „Nicht doch, sprach Zarathustra; noch nahmst du meinen Dank nicht an! Du wecktest mich zur Zeit, mein Weg ist noch lang.“ „Dein Weg ist noch kurz, sagte die Natter traurig; mein Gift tödtet.“ Zarathustra lächelte. „Wann starb wohl je ein Drache am Gift einer Schlange? — sagte er. Aber nimm dein Gift zurück! Du bist nicht reich genug, es mir zu schenken.“ Da fiel ihm die Natter von Neuem um den Hals und leckte ihm seine Wunde.

Als Zarathustra diess einmal seinen Jüngern erzählte, fragten sie: „Und was, oh Zarathustra, ist die Moral deiner Geschichte?“ Zarathustra antwortete darauf also:

Den Vernichter der Moral heissen mich die Guten und Gerechten: meine Geschichte ist unmoralisch.

So ihr aber einen Feind habt, so vergeltet ihm nicht Böses mit Gutem: denn das würde beschämen. Sondern beweist, dass er euch etwas Gutes angethan hat.

Und lieber zürnt noch, als dass ihr beschämt! Und wenn euch geflucht wird, so gefällt es mir nicht, dass ihr dann segnen wollt. Lieber ein Wenig mitfluchen!

Und geschah euch ein grosses Unrecht, so thut mir geschwind fünf kleine dazu! Grässlich ist Der anzusehn, den allein das Unrecht drückt.

Wusstet ihr diess schon? Getheiltes Unrecht ist halbes Recht. Und Der soll das Unrecht auf sich nehmen, der es tragen kann!

Eine kleine Rache ist menschlicher, als gar keine Rache. Und wenn die Strafe nicht auch ein Recht und eine Ehre ist für den Übertretenden, so mag ich auch euer Strafen nicht.

Vornehmer ist’s, sich Unrecht zu geben als Recht zu behalten, sonderlich wenn man Recht hat. Nur muss man reich genug dazu sein.

Ich mag eure kalte Gerechtigkeit nicht; und aus dem Auge eurer Richter blickt mir immer der Henker und sein kaltes Eisen.

Sagt, wo findet sich die Gerechtigkeit, welche Liebe mit sehenden Augen ist?

So erfindet mir doch die Liebe, welche nicht nur alle Strafe, sondern auch alle Schuld trägt!

So erfindet mir doch die Gerechtigkeit, die Jeden freispricht, ausgenommen den Richtenden!

Wollt ihr auch diess noch hören? An Dem, der von Grund aus gerecht sein will, wird auch noch die Lüge zur Menschen-Freundlichkeit.

Aber wie wollte ich gerecht sein von Grund aus! Wie kann ich Jedem das Seine geben! Diess sei mir genug: ich gebe Jedem das Meine.

Endlich, meine Brüder, hütet euch Unrecht zu thun allen Einsiedlern! Wie könnte ein Einsiedler vergessen! Wie könnte er vergelten!

Wie ein tiefer Brunnen ist ein Einsiedler. Leicht ist es, einen Stein hineinzuwerfen; sank er aber bis zum Grunde, sagt, wer will ihn wieder hinausbringen?

Hütet euch, den Einsiedler zu beleidigen! Thatet ihr’s aber, nun, so tödtet ihn auch noch!

Also sprach Zarathustra.

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Von Kind und Ehe.

Ich habe eine Frage für dich allein, mein Bruder: wie ein Senkblei werfe ich diese Frage in deine Seele, dass ich wisse, wie tief sie sei.

Du bist jung und wünschest dir Kind und Ehe. Aber ich frage dich: bist du ein Mensch, der ein Kind sich wünschen darf?

Bist du der Siegreiche, der Selbstbezwinger, der Gebieter der Sinne, der Herr deiner Tugenden? Also frage ich dich.

Oder redet aus deinem Wunsche das Thier und die Nothdurft? Oder Vereinsamung? Oder Unfriede mit dir?

Ich will, dass dein Sieg und deine Freiheit sich nach einem Kinde sehne. Lebendige Denkmale sollst du bauen deinem Siege und deiner Befreiung.

Über dich sollst du hinausbauen. Aber erst musst du mir selber gebaut sein, rechtwinklig an Leib und Seele.

Nicht nur fort sollst du dich pflanzen, sondern hinauf! Dazu helfe dir der Garten der Ehe!

Einen höheren Leib sollst du schaffen, eine erste Bewegung, ein aus sich rollendes Rad, — einen Schaffenden sollst du schaffen.

Ehe: so heisse ich den Willen zu Zweien, das Eine zu schaffen, das mehr ist, als die es schufen. Ehrfurcht vor einander nenne ich Ehe als vor den Wollenden eines solchen Willens.

Diess sei der Sinn und die Wahrheit deiner Ehe. Aber Das, was die Viel-zu-Vielen Ehe nennen, diese Überflüssigen, — ach, wie nenne ich das?

Ach, diese Armuth der Seele zu Zweien! Ach, dieser Schmutz der Seele zu Zweien! Ach, diess erbärmliche Behagen zu Zweien!

Ehe nennen sie diess Alles; und sie sagen, ihre Ehen seien im Himmel geschlossen.

Nun, ich mag ihn nicht, diesen Himmel der Überflüssigen! Nein, ich mag sie nicht, diese im himmlischen Netz verschlungenen Thiere!

Ferne bleibe mir auch der Gott, der heranhinkt, zu segnen, was er nicht zusammenfügte!

Lacht mir nicht über solche Ehen! Welches Kind hätte nicht Grund, über seine Eltern zu weinen?

Würdig schien mir dieser Mann und reif für den Sinn der Erde: aber als ich sein Weib sah, schien mir die Erde ein Haus für Unsinnige.

Ja, ich wollte, dass die Erde in Krämpfen bebte, wenn sich ein Heiliger und eine Gans mit einander paaren.

Dieser gieng wie ein Held auf Wahrheiten aus und endlich erbeutete er sich eine kleine geputzte Lüge. Seine Ehe nennt er’s.

Jener war spröde im Verkehre und wählte wählerisch. Aber mit Einem Male verdarb er für alle Male seine Gesellschaft: seine Ehe nennt er’s.

Jener suchte eine Magd mit den Tugenden eines Engels. Aber mit Einem Male wurde er die Magd eines Weibes, und nun thäte es Noth, dass er darüber noch zum Engel werde.

Sorgsam fand ich jetzt alle Käufer, und Alle haben listige Augen. Aber seine Frau kauft auch der Listigste noch im Sack.

Viele kurze Thorheiten — das heisst bei euch Liebe. Und eure Ehe macht vielen kurzen Thorheiten ein Ende, als Eine lange Dummheit.

Eure Liebe zum Weibe und des Weibes Liebe zum Manne: ach, möchte sie doch Mitleiden sein mit leidenden und verhüllten Göttern! Aber zumeist errathen zwei Thiere einander.

Aber auch noch eure beste Liebe ist nur ein verzücktes Gleichniss und eine schmerzhafte Gluth. Eine Fackel ist sie, die euch zu höheren Wegen leuchten soll.

Über euch hinaus sollt ihr einst lieben! So lernt erst lieben! Und darum musstet ihr den bittern Kelch eurer Liebe trinken.

Bitterniss ist im Kelch auch der besten Liebe: so macht sie Sehnsucht zum Übermenschen, so macht sie Durst dir, dem Schaffenden!

Durst dem Schaffenden, Pfeil und Sehnsucht zum Übermenschen: sprich, mein Bruder, ist diess dein Wille zur Ehe?

Heilig heisst mir solch ein Wille und solche Ehe. —

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Vom freien Tode.

Viele sterben zu spät, und Einige sterben zu früh. Noch klingt fremd die Lehre: „stirb zur rechten Zeit!“

Stirb zur rechten Zeit: also lehrt es Zarathustra.

Freilich, wer nie zur rechten Zeit lebt, wie sollte der je zur rechten Zeit sterben? Möchte er doch nie geboren sein! — Also rathe ich den Überflüssigen.

Aber auch die Überflüssigen thun noch wichtig mit ihrem Sterben, und auch die hohlste Nuss will noch geknackt sein.

Wichtig nehmen Alle das Sterben: aber noch ist der Tod kein Fest. Noch erlernten die Menschen nicht, wie man die schönsten Feste weiht.

Den vollbringenden Tod zeige ich euch, der den Lebenden ein Stachel und ein Gelöbniss wird.

Seinen Tod stirbt der Vollbringende, siegreich, umringt von Hoffenden und Gelobenden.

Also sollte man sterben lernen; und es sollte kein Fest geben, wo ein solcher Sterbender nicht der Lebenden Schwüre weihte!

Also zu sterben ist das Beste; das Zweite aber ist: im Kampfe zu sterben und eine grosse Seele zu verschwenden.

Aber dem Kämpfenden gleich verhasst wie dem Sieger ist euer grinsender Tod, der heranschleicht wie ein Dieb — und doch als Herr kommt.

Meinen Tod lobe ich euch, den freien Tod, der mir kommt, weil ich will.

Und wann werde ich wollen? — Wer ein Ziel hat und einen Erben, der will den Tod zur rechten Zeit für Ziel und Erben.

Und aus Ehrfurcht vor Ziel und Erben wird er keine dürren Kränze mehr im Heiligthum des Lebens aufhängen.

Wahrlich, nicht will ich den Seildrehern gleichen: sie ziehen ihren Faden in die Länge und gehen dabei selber immer rückwärts.

Mancher wird auch für seine Wahrheiten und Siege zu alt; ein zahnloser Mund hat nicht mehr das Recht zu jeder Wahrheit.

Und Jeder, der Ruhm haben will, muss sich bei Zeiten von der Ehre verabschieden und die schwere Kunst üben, zur rechten Zeit zu — gehn.

Man muss aufhören, sich essen zu lassen, wenn man am besten schmeckt: das wissen Die, welche lange geliebt werden wollen.

Saure Äpfel giebt es freilich, deren Loos will, dass sie bis auf den letzten Tag des Herbstes warten: und zugleich werden sie reif, gelb und runzelig.

Andern altert das Herz zuerst und Andern der Geist. Und Einige sind greis in der Jugend: aber spät jung erhält lang jung.

Manchem missräth das Leben: ein Giftwurm frisst sich ihm an’s Herz. So möge er zusehn, dass ihm das Sterben um so mehr gerathe.

Mancher wird nie süss, er fault im Sommer schon. Feigheit ist es, die ihn an seinem Aste festhält.

Viel zu Viele leben und viel zu lange hängen sie an ihren Ästen. Möchte ein Sturm kommen, der all diess Faule und Wurmfressne vom Baume schüttelt!

Möchten Prediger kommen des schnellen Todes! Das wären mir die rechten Stürme und Schüttler an Lebensbäumen! Aber ich höre nur den langsamen Tod predigen und Geduld mit allem „Irdischen“.

Ach, ihr predigt Geduld mit dem Irdischen? Dieses Irdische ist es, das zu viel Geduld mit euch hat, ihr Lästermäuler!

Wahrlich, zu früh starb jener Hebräer, den die Prediger des langsamen Todes ehren: und Vielen ward es seitdem zum Verhängniss, dass er zu früh starb.

Noch kannte er nur Thränen und die Schwermuth des Hebräers, sammt dem Hasse der Guten und Gerechten, — der Hebräer Jesus: da überfiel ihn die Sehnsucht zum Tode.

Wäre er doch in der Wüste geblieben und ferne von den Guten und Gerechten! Vielleicht hätte er leben gelernt und die Erde lieben gelernt — und das Lachen dazu!

Glaubt es mir, meine Brüder! Er starb zu früh; er selber hätte seine Lehre widerrufen, wäre er bis zu meinem Alter gekommen! Edel genug war er zum Widerrufen!

Aber ungereift war er noch. Unreif liebt der Jüngling und unreif hasst er auch Mensch und Erde. Angebunden und schwer ist ihm noch Gemüth und Geistesflügel.

Aber im Manne ist mehr Kind als im Jünglinge, und weniger Schwermuth: besser versteht er sich auf Tod und Leben.

Frei zum Tode und frei im Tode, ein heiliger Nein-sager, wenn es nicht Zeit mehr ist zum Ja: also versteht er sich auf Tod und Leben.

Dass euer Sterben keine Lästerung sei auf Mensch und Erde, meine Freunde: das erbitte ich mir von dem Honig eurer Seele.

In eurem Sterben soll noch euer Geist und eure Tugend glühn, gleich einem Abendroth um die Erde: oder aber das Sterben ist euch schlecht gerathen.

Also will ich selber sterben, dass ihr Freunde um meinetwillen die Erde mehr liebt; und zur Erde will ich wieder werden, dass ich in Der Ruhe habe, die mich gebar.

Wahrlich, ein Ziel hatte Zarathustra, er warf seinen Ball: nun seid ihr Freunde meines Zieles Erbe, euch werfe ich den goldenen Ball zu.

Lieber als Alles sehe ich euch, meine Freunde, den goldenen Ball werfen! Und so verziehe ich noch ein Wenig auf Erden: verzeiht es mir!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von der schenkenden Tugend.

1.

Als Zarathustra von der Stadt Abschied genommen hatte, welcher sein Herz zugethan war und deren Name lautet: „die bunte Kuh“ — folgten ihm Viele, die sich seine Jünger nannten und gaben ihm das Geleit. Also kamen sie an einen Kreuzweg: da sagte ihnen Zarathustra, dass er nunmehr allein gehen wolle; denn er war ein Freund des Alleingehens. Seine Jünger aber reichten ihm zum Abschiede einen Stab, an dessen goldnem Griffe sich eine Schlange um die Sonne ringelte. Zarathustra freute sich des Stabes und stützte sich darauf; dann sprach er also zu seinen Jüngern.

Sagt mir doch: wie kam Gold zum höchsten Werthe? Darum, dass es ungemein ist und unnützlich und leuchtend und mild im Glanze; es schenkt sich immer.

Nur als Abbild der höchsten Tugend kam Gold zum höchsten Werthe. Goldgleich leuchtet der Blick dem Schenkenden. Goldes-Glanz schliesst Friede zwischen Mond und Sonne.

Ungemein ist die höchste Tugend und unnützlich, leuchtend ist sie und mild im Glanze: eine schenkende Tugend ist die höchste Tugend.

Wahrlich, ich errathe euch wohl, meine Jünger: ihr trachtet, gleich mir, nach der schenkenden Tugend. Was hättet ihr mit Katzen und Wölfen gemeinsam?

Das ist euer Durst, selber zu Opfern und Geschenken zu werden: und darum habt ihr den Durst, alle Reichthümer in eure Seele zu häufen.

Unersättlich trachtet eure Seele nach Schätzen und Kleinodien, weil eure Tugend unersättlich ist im Verschenken-Wollen.

Ihr zwingt alle Dinge zu euch und in euch, dass sie aus eurem Borne zurückströmen sollen als die Gaben eurer Liebe.

Wahrlich, zum Räuber an allen Werthen muss solche schenkende Liebe werden; aber heil und heilig heisse ich diese Selbstsucht.

Eine andre Selbstsucht giebt es, eine allzuarme, eine hungernde, die immer stehlen will, jene Selbstsucht der Kranken, die kranke Selbstsucht.

Mit dem Auge des Diebes blickt sie auf alles Glänzende; mit der Gier des Hungers misst sie Den, der reich zu essen hat; und immer schleicht sie um den Tisch der Schenkenden.

Krankheit redet aus solcher Begierde und unsichtbare Entartung; von siechem Leibe redet die diebische Gier dieser Selbstsucht.

Sagt mir, meine Brüder: was gilt uns als Schlechtes und Schlechtestes? Ist es nicht Entartung? — Und auf Entartung rathen wir immer, wo die schenkende Seele fehlt.

Aufwärts geht unser Weg, von der Art hinüber zur Über-Art. Aber ein Grauen ist uns der entartende Sinn, welcher spricht: „Alles für mich.“

Aufwärts fliegt unser Sinn: so ist er ein Gleichniss unsres Leibes, einer Erhöhung Gleichniss. Solcher Erhöhungen Gleichnisse sind die Namen der Tugenden.

Also geht der Leib durch die Geschichte, ein Werdender und ein Kämpfender. Und der Geist — was ist er ihm? Seiner Kämpfe und Siege Herold, Genoss und Wiederhall.

Gleichnisse sind alle Namen von Gut und Böse: sie sprechen nicht aus, sie winken nur. Ein Thor, welcher von ihnen Wissen will!

Achtet mir, meine Brüder, auf jede Stunde, wo euer Geist in Gleichnissen reden will: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Erhöht ist da euer Leib und auferstanden; mit seiner Wonne entzückt er den Geist, dass er Schöpfer wird und Schätzer und Liebender und aller Dinge Wohlthäter.

Wenn euer Herz breit und voll wallt, dem Strome gleich, ein Segen und eine Gefahr den Anwohnenden: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr erhaben seid über Lob und Tadel, und euer Wille allen Dingen befehlen will, als eines Liebenden Wille: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr das Angenehme verachtet und das weiche Bett, und von den Weichlichen euch nicht weit genug betten könnt: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr Eines Willens Wollende seid, und diese Wende aller Noth euch Nothwendigkeit heisst: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wahrlich, ein neues Gutes und Böses ist sie! Wahrlich, ein neues tiefes Rauschen und eines neuen Quelles Stimme!

Macht ist sie, diese neue Tugend; ein herrschender Gedanke ist sie und um ihn eine kluge Seele: eine goldene Sonne und um sie die Schlange der Erkenntniss.

*

* *

2.

Hier schwieg Zarathustra eine Weile und sah mit Liebe auf seine Jünger. Dann fuhr er also fort zu reden: — und seine Stimme hatte sich verwandelt.

Bleibt mir der Erde treu, meine Brüder, mit der Macht eurer Tugend! Eure schenkende Liebe und eure Erkenntniss diene dem Sinn der Erde! Also bitte und beschwöre ich euch.

Lasst sie nicht davon fliegen vom Irdischen und mit den Flügeln gegen ewige Wände schlagen! Ach, es gab immer so viel verflogene Tugend!

Führt, gleich mir, die verflogene Tugend zur Erde zurück — ja, zurück zu Leib und Leben: dass sie der Erde ihren Sinn gebe, einen Menschen-Sinn!

Hundertfältig verflog und vergriff sich bisher so Geist wie Tugend. Ach, in unserm Leibe wohnt jetzt noch all dieser Wahn und Fehlgriff: Leib und Wille ist er da geworden.

Hundertfältig versuchte und verirrte sich bisher so Geist wie Tugend. Ja, ein Versuch war der Mensch. Ach, viel Unwissen und Irrthum ist an uns Leib geworden!

Nicht nur die Vernunft von Jahrtausenden — auch ihr Wahnsinn bricht an uns aus. Gefährlich ist es, Erbe zu sein.

Noch kämpfen wir Schritt um Schritt mit dem Riesen Zufall, und über der ganzen Menschheit waltete bisher noch der Unsinn, der Ohne-Sinn.

Euer Geist und eure Tugend diene dem Sinn der Erde, meine Brüder: und aller Dinge Werth werde neu von euch gesetzt! Darum sollt ihr Kämpfende sein! Darum sollt ihr Schaffende sein!

Wissend reinigt sich der Leib; mit Wissen versuchend erhöht er sich; dem Erkennenden heiligen sich alle Triebe; dem Erhöhten wird die Seele fröhlich.

Arzt, hilf dir selber: so hilfst du auch deinem Kranken noch. Das sei seine beste Hülfe, dass er Den mit Augen sehe, der sich selber heil macht.

Tausend Pfade giebt es, die nie noch gegangen sind; tausend Gesundheiten und verborgene Eilande des Lebens. Unerschöpft und unentdeckt ist immer noch Mensch und Menschen-Erde.

Wachet und horcht, ihr Einsamen! Von der Zukunft her kommen Winde mit heimlichem Flügelschlagen; und an feine Ohren ergeht gute Botschaft.

Ihr Einsamen von heute, ihr Ausscheidenden, ihr sollt einst ein Volk sein: aus euch, die ihr euch selber auswähltet, soll ein auserwähltes Volk erwachsen: — und aus ihm der Übermensch.

Wahrlich, eine Stätte der Genesung soll noch die Erde werden! Und schon liegt ein neuer Geruch um sie, ein Heil bringender, — und eine neue Hoffnung!

*

* *

3.

Als Zarathustra diese Worte gesagt hatte, schwieg er, wie Einer, der nicht sein letztes Wort gesagt hat; lange wog er den Stab zweifelnd in seiner Hand. Endlich sprach er also: — und seine Stimme hatte sich verwandelt.

Allein gehe ich nun, meine Jünger! Auch ihr geht nun davon und allein! So will ich es.

Wahrlich, ich rathe euch: geht fort von mir und wehrt euch gegen Zarathustra! Und besser noch: schämt euch seiner! Vielleicht betrog er euch.

Der Mensch der Erkenntniss muss nicht nur seine Feinde lieben, sondern auch seine Freunde hassen können.

Man vergilt einem Lehrer schlecht, wenn man immer nur der Schüler bleibt. Und warum wollt ihr nicht an meinem Kranze rupfen?

Ihr verehrt mich; aber wie, wenn eure Verehrung eines Tages umfällt? Hütet euch, dass euch nicht eine Bildsäule erschlage!

Ihr sagt, ihr glaubt an Zarathustra? Aber was liegt an Zarathustra! Ihr seid meine Gläubigen: aber was liegt an allen Gläubigen!

Ihr hattet euch noch nicht gesucht: da fandet ihr mich. So thun alle Gläubigen; darum ist es so wenig mit allem Glauben.

Nun heisse ich euch, mich verlieren und euch finden; und erst, wenn ihr mich Alle verleugnet habt, will ich euch wiederkehren.

Wahrlich, mit andern Augen, meine Brüder, werde ich mir dann meine Verlorenen suchen; mit einer anderen Liebe werde ich euch dann lieben.

Und einst noch sollt ihr mir Freunde geworden sein und Kinder Einer Hoffnung: dann will ich zum dritten Male bei euch sein, dass ich den grossen Mittag mit euch feiere.

Und das ist der grosse Mittag, da der Mensch auf der Mitte seiner Bahn steht zwischen Thier und Übermensch und seinen Weg zum Abende als seine höchste Hoffnung feiert: denn es ist der Weg zu einem neuen Morgen.

Alsda wird sich der Untergehende selber segnen, dass er ein Hinübergehender sei; und die Sonne seiner Erkenntniss wird ihm im Mittage stehn.

„Todt sind alle Götter: nun wollen wir, dass der Übermensch lebe.“ — diess sei einst am grossen Mittage unser letzter Wille! —

Also sprach Zarathustra.

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