ALSO SPRACH ZARATHUSTRA II

Das Kind mit dem Spiegel.

Hierauf gieng Zarathustra wieder zurück in das Gebirge und in die Einsamkeit seiner Höhle und entzog sich den Menschen: wartend gleich einem Säemann, der seinen Samen ausgeworfen hat. Seine Seele aber wurde voll von Ungeduld und Begierde nach Denen, welche er liebte: denn er hatte ihnen noch Viel zu geben. Diess nämlich ist das Schwerste, aus Liebe die offne Hand schliessen und als Schenkender die Scham bewahren.

Also vergiengen dem Einsamen Monde und Jahre; seine Weisheit aber wuchs und machte ihm Schmerzen durch ihre Fülle.

Eines Morgens aber wachte er schon vor der Morgenröthe auf, besann sich lange auf seinem Lager und sprach endlich zu seinem Herzen:

„Was erschrak ich doch so in meinem Traume, dass ich aufwachte? Trat nicht ein Kind zu mir, das einen Spiegel trug?

„Oh Zarathustra — sprach das Kind zu mir — schaue Dich an im Spiegel!“

Aber als ich in den Spiegel schaute, da schrie ich auf, und mein Herz war erschüttert: denn nicht mich sahe ich darin, sondern eines Teufels Fratze und Hohnlachen.

Wahrlich, allzugut verstehe ich des Traumes Zeichen und Mahnung: meine Lehre ist in Gefahr, Unkraut will Weizen heissen!

Meine Feinde sind mächtig worden und haben meiner Lehre Bildniss entstellt, also, dass meine Liebsten sich der Gaben schämen müssen, die ich ihnen gab.

Verloren giengen mir meine Freunde; die Stunde kam mir, meine Verlornen zu suchen!“ —

Mit diesen Worten sprang Zarathustra auf, aber nicht wie ein Geängstigter, der nach Luft sucht, sondern eher wie ein Seher und Sänger, welchen der Geist anfällt. Verwundert sahen sein Adler und seine Schlange auf ihn hin: denn gleich dem Morgenrothe lag ein kommendes Glück auf seinem Antlitze.

Was geschah mir doch, meine Thiere? — sagte Zarathustra. Bin ich nicht verwandelt! Kam mir nicht die Seligkeit wie ein Sturmwind?

Thöricht ist mein Glück und Thörichtes wird es reden: zu jung noch ist es — so habt Geduld mit ihm!

Verwundet bin ich von meinem Glücke: alle Leidenden sollen mir Ärzte sein!

Zu meinen Freunden darf ich wieder hinab und auch zu meinen Feinden! Zarathustra darf wieder reden und schenken und Lieben das Liebste thun!

Meine ungeduldige Liebe fliesst über in Strömen, abwärts, nach Aufgang und Niedergang. Aus schweigsamem Gebirge und Gewittern des Schmerzes rauscht meine Seele in die Thäler.

Zu lange sehnte ich mich und schaute in die Ferne. Zu lange gehörte ich der Einsamkeit: so verlernte ich das Schweigen.

Mund bin ich worden ganz und gar, und Brausen eines Bachs aus hohen Felsen: hinab will ich meine Rede stürzen in die Thäler.

Und mag mein Strom der Liebe in Unwegsames stürzen! Wie sollte ein Strom nicht endlich den Weg zum Meere finden!

Wohl ist ein See in mir, ein einsiedlerischer, selbstgenugsamer; aber mein Strom der Liebe reisst ihn mit sich hinab — zum Meere!

Neue Wege gehe ich, eine neue Rede kommt mir; müde wurde ich, gleich allen Schaffenden, der alten Zungen. Nicht will mein Geist mehr auf abgelaufnen Sohlen wandeln.

Zu langsam läuft mir alles Reden: — in deinen Wagen springe ich, Sturm! Und auch dich will ich noch peitschen mit meiner Bosheit!

Wie ein Schrei und ein Jauchzen will ich über weite Meere hinfahren, bis ich die glückseligen Inseln finde, wo meine Freunde weilen: —

Und meine Feinde unter ihnen! Wie liebe ich nun Jeden, zu dem ich nur reden darf! Auch meine Feinde gehören zu meiner Seligkeit.

Und wenn ich auf mein wildestes Pferd steigen will, so hilft mir mein Speer immer am besten hinauf: der ist meines Fusses allzeit bereiter Diener: —

Der Speer, den ich gegen meine Feinde schleudere! Wie danke ich es meinen Feinden, dass ich endlich ihn schleudern darf!

Zu gross war die Spannung meiner Wolke: zwischen Gelächtern der Blitze will ich Hagelschauer in die Tiefe werfen.

Gewaltig wird sich da meine Brust heben, gewaltig wird sie ihren Sturm über die Berge hinblasen: so kommt ihr Erleichterung.

Wahrlich, einem Sturme gleich kommt mein Glück und meine Freiheit! Aber meine Feinde sollen glauben, der Böse rase über ihren Häuptern.

Ja, auch ihr werdet erschreckt sein, meine Freunde, ob meiner wilden Weisheit; und vielleicht flieht ihr davon sammt meinen Feinden.

Ach, dass ich’s verstünde, euch mit Hirtenflöten zurück zu locken! Ach, dass meine Löwin Weisheit zärtlich brüllen lernte! Und Vieles lernten wir schon mit einander!

Meine wilde Weisheit wurde trächtig auf einsamen Bergen; auf rauhen Steinen gebar sie ihr Junges, Jüngstes.

Nun läuft sie närrisch durch die harte Wüste und sucht und sucht nach sanftem Rasen — meine alte wilde Weisheit!

Auf eurer Herzen sanften Rasen, meine Freunde! — auf eure Liebe möchte sie ihr Liebstes betten!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Auf den glückseligen Inseln.

Die Feigen fallen von den Bäumen, sie sind gut und süss; und indem sie fallen, reisst ihnen die rothe Haut. Ein Nordwind bin ich reifen Feigen.

Also, gleich Feigen, fallen euch diese Lehren zu, meine Freunde: nun trinkt ihren Saft und ihr süsses Fleisch! Herbst ist es umher und reiner Himmel und Nachmittag.

Seht, welche Fülle ist um uns! Und aus dem Überflusse heraus ist es schön hinaus zu blicken auf ferne Meere.

Einst sagte man Gott, wenn man auf ferne Meere blickte; nun aber lehrte ich euch sagen: Übermensch.

Gott ist eine Muthmaassung; aber ich will, dass euer Muthmaassen nicht weiter reiche, als euer schaffender Wille.

Könntet ihr einen Gott schaffen? — So schweigt mir doch von allen Göttern! Wohl aber könntet ihr den Übermenschen schaffen.

Nicht ihr vielleicht selber, meine Brüder! Aber zu Vätern und Vorfahren könntet ihr euch umschaffen des Übermenschen: und Diess sei euer bestes Schaffen! —

Gott ist eine Muthmaassung: aber ich will, dass euer Muthmaassen begrenzt sei in der Denkbarkeit.

Könntet ihr einen Gott denken? — Aber diess bedeute euch Wille zur Wahrheit, dass Alles verwandelt werde in Menschen - Denkbares, Menschen - Sichtbares, Menschen - Fühlbares! Eure eignen Sinne sollt ihr zu Ende denken!

Und was ihr Welt nanntet, das soll erst von euch geschaffen werden: eure Vernunft, euer Bild, euer Wille, eure Liebe soll es selber werden! Und wahrlich, zu eurer Seligkeit, ihr Erkennenden!

Und wie wolltet ihr das Leben ertragen ohne diese Hoffnung, ihr Erkennenden? Weder in’s Unbegreifliche dürftet ihr eingeboren sein, noch in’s Unvernünftige.

Aber dass ich euch ganz mein Herz offenbare, ihr Freunde: wenn es Götter gäbe, wie hielte ich’s aus, kein Gott zu sein! Also giebt es keine Götter.

Wohl zog ich den Schluss; nun aber zieht er mich. —

Gott ist eine Muthmaassung: aber wer tränke alle Qual dieser Muthmaassung, ohne zu sterben? Soll dem Schaffenden sein Glaube genommen sein und dem Adler sein Schweben in Adler-Fernen?

Gott ist ein Gedanke, der macht alles Gerade krumm und Alles, was steht, drehend. Wie? Die Zeit wäre hinweg, und alles Vergängliche nur Lüge?

Diess zu denken ist Wirbel und Schwindel menschlichen Gebeinen und noch dem Magen ein Erbrechen: wahrlich, die drehende Krankheit heisse ich’s, Solches zu muthmaassen.

Böse heisse ich’s und menschenfeindlich: all diess Lehren vom Einen und Vollen und Unbewegten und Satten und Unvergänglichen!

Alles Unvergängliche — das ist nur ein Gleichniss! Und die Dichter lügen zuviel. —

Aber von Zeit und Werden sollen die besten Gleichnisse reden: ein Lob sollen sie sein und eine Rechtfertigung aller Vergänglichkeit!

Schaffen — das ist die grosse Erlösung vom Leiden, und des Lebens Leichtwerden. Aber dass der Schaffende sei, dazu selber thut Leid noth und viel Verwandelung.

Ja, viel bitteres Sterben muss in eurem Leben sein, ihr Schaffenden! Also seid ihr Fürsprecher und Rechtfertiger aller Vergänglichkeit.

Dass der Schaffende selber das Kind sei, das neu geboren werde, dazu muss er auch die Gebärerin sein wollen und der Schmerz der Gebärerin.

Wahrlich, durch hundert Seelen gieng ich meinen Weg und durch hundert Wiegen und Geburtswehen. Manchen Abschied nahm ich schon, ich kenne die herzbrechenden letzten Stunden.

Aber so will’s mein schaffender Wille, mein Schicksal. Oder, dass ich’s euch redlicher sage: solches Schicksal gerade — will mein Wille.

Alles Fühlende leidet an mir und ist in Gefängnissen: aber mein Wollen kommt mir stets als mein Befreier und Freudebringer.

Wollen befreit: das ist die wahre Lehre von Wille und Freiheit — so lehrt sie euch Zarathustra.

Nicht-mehr-wollen und Nicht-mehr-schätzen und Nicht-mehr-schaffen! ach, dass diese grosse Müdigkeit mir stets ferne bleibe!

Auch im Erkennen fühle ich nur meines Willens Zeuge- und Werde-Lust; und wenn Unschuld in meiner Erkenntniss ist, so geschieht diess, weil Wille zur Zeugung in ihr ist.

Hinweg von Gott und Göttern lockte mich dieser Wille; was wäre denn zu schaffen, wenn Götter — da wären!

Aber zum Menschen treibt er mich stets von Neuem, mein inbrünstiger Schaffens-Wille; so treibt’s den Hammer hin zum Steine.

Ach, ihr Menschen, im Steine schläft mir ein Bild, das Bild meiner Bilder! Ach, dass es im härtesten, hässlichsten Steine schlafen muss!

Nun wüthet mein Hammer grausam gegen sein Gefängniss. Vom Steine stäuben Stücke: was schiert mich das?

Vollenden will ich’s: denn ein Schatten kam zu mir — aller Dinge Stillstes und Leichtestes kam einst zu mir!

Des Übermenschen Schönheit kam zu mir als Schatten. Ach, meine Brüder! Was gehen mich noch — die Götter an! —

Also sprach Zarathustra.

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Von den Mitleidigen.

Meine Freunde, es kam eine Spottrede zu eurem Freunde: „seht nur Zarathustra! Wandelt er nicht unter uns wie unter Thieren?“

Aber so ist es besser geredet: „der Erkennende wandelt unter Menschen als unter Thieren.“

Der Mensch selber aber heisst dem Erkennenden: das Thier, das rothe Backen hat.

Wie geschah ihm das? Ist es nicht, weil er sich zu oft hat schämen müssen?

Oh meine Freunde! So spricht der Erkennende: Scham, Scham, Scham — das ist die Geschichte des Menschen!

Und darum gebeut sich der Edle, nicht zu beschämen: Scham gebeut er sich vor allem Leidenden.

Wahrlich, ich mag sie nicht, die Barmherzigen, die selig sind in ihrem Mitleiden: zu sehr gebricht es ihnen an Scham.

Muss ich mitleidig sein, so will ich’s doch nicht heissen; und wenn ich’s bin, dann gern aus der Ferne.

Gerne verhülle ich auch das Haupt und fliehe davon, bevor ich noch erkannt bin: und also heisse ich euch thun, meine Freunde!

Möge mein Schicksal mir immer Leidlose, gleich euch, über den Weg führen, und Solche, mit denen mir Hoffnung und Mahl und Honig gemein sein darf!

Wahrlich, ich that wohl Das und Jenes an Leidenden: aber Besseres schien ich mir stets zu thun, wenn ich lernte, mich besser freuen.

Seit es Menschen giebt, hat der Mensch sich zu wenig gefreut: Das allein, meine Brüder, ist unsre Erbsünde!

Und lernen wir besser uns freuen, so verlernen wir am besten, Andern wehe zu thun und Wehes auszudenken.

Darum wasche ich mir die Hand, die dem Leidenden half, darum wische ich mir auch noch die Seele ab.

Denn dass ich den Leidenden leidend sah, dessen schämte ich mich um seiner Scham willen; und als ich ihm half, da vergieng ich mich hart an seinem Stolze.

Grosse Verbindlichkeiten machen nicht dankbar, sondern rachsüchtig; und wenn die kleine Wohlthat nicht vergessen wird, so wird noch ein Nage-Wurm daraus.

„Seid spröde im Annehmen! Zeichnet aus damit, dass ihr annehmt!“ — also rathe ich Denen, die Nichts zu verschenken haben.

Ich aber bin ein Schenkender: gerne schenke ich, als Freund den Freunden. Fremde aber und Arme mögen sich die Frucht selber von meinem Baume pflücken: so beschämt es weniger.

Bettler aber sollte man ganz abschaffen! Wahrlich, man ärgert sich ihnen zu geben und ärgert sich ihnen nicht zu geben.

Und insgleichen die Sünder und bösen Gewissen! Glaubt mir, meine Freunde: Gewissensbisse erziehn zum Beissen.

Das Schlimmste aber sind die kleinen Gedanken. Wahrlich, besser noch bös gethan, als klein gedacht!

Zwar ihr sagt: „die Lust an kleinen Bosheiten erspart uns manche grosse böse That.“ Aber hier sollte man nicht sparen wollen.

Wie ein Geschwür ist die böse That: sie juckt und kratzt und bricht heraus, — sie redet ehrlich.

„Siehe, ich bin Krankheit“ — so redet die böse That; das ist ihre Ehrlichkeit.

Aber dem Pilze gleich ist der kleine Gedanke: er kriecht und duckt sich und will nirgendswo sein — bis der ganze Leib morsch und welk ist vor kleinen Pilzen.

Dem aber, der vom Teufel besessen ist, sage ich diess Wort in’s Ohr: „besser noch, du ziehest deinen Teufel gross! Auch für dich giebt es noch einen Weg der Grösse!“ —

Ach, meine Brüder! Man weiss von Jedermann Etwas zu viel! Und Mancher wird uns durchsichtig, aber desshalb können wir noch lange nicht durch ihn hindurch.

Es ist schwer, mit Menschen zu leben, weil Schweigen so schwer ist.

Und nicht gegen Den, der uns zuwider ist, sind wir am unbilligsten, sondern gegen Den, welcher uns gar Nichts angeht.

Hast du aber einen leidenden Freund, so sei seinem Leiden eine Ruhestätte, doch gleichsam ein hartes Bett, ein Feldbett: so wirst du ihm am besten nützen.

Und thut dir ein Freund Übles, so sprich: „ich vergebe dir, was du mir thatest; dass du es aber dir thatest, — wie könnte ich das vergeben!“

Also redet alle grosse Liebe: die überwindet auch noch Vergebung und Mitleiden.

Man soll sein Herz festhalten; denn lässt man es gehn, wie bald geht Einem da der Kopf durch!

Ach, wo in der Welt geschahen grössere Thorheiten, als bei den Mitleidigen? Und was in der Welt stiftete mehr Leid, als die Thorheiten der Mitleidigen?

Wehe allen Liebenden, die nicht noch eine Höhe haben, welche über ihrem Mitleiden ist!

Also sprach der Teufel einst zu mir: „auch Gott hat seine Hölle: das ist seine Liebe zu den Menschen.“

Und jüngst hörte ich ihn diess Wort sagen: „Gott ist todt; an seinem Mitleiden mit den Menschen ist Gott gestorben.“ —

So seid mir gewarnt vor dem Mitleiden: daher kommt noch den Menschen eine schwere Wolke! Wahrlich, ich verstehe mich auf Wetterzeichen!

Merket aber auch diess Wort: alle grosse Liebe ist noch über all ihrem Mitleiden: denn sie will das Geliebte noch — schaffen!

„Mich selber bringe ich meiner Liebe dar, und meinen Nächsten gleich mir“ — so geht die Rede allen Schaffenden.

Alle Schaffenden aber sind hart. —

Also sprach Zarathustra.

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Von den Priestern.

Und einstmals gab Zarathustra seinen Jüngern ein Zeichen und sprach diese Worte zu ihnen:

„Hier sind Priester: und wenn es auch meine Feinde sind, geht mir still an ihnen vorüber und mit schlafendem Schwerte!

Auch unter ihnen sind Helden; Viele von ihnen litten zuviel —: so wollen sie Andre leiden machen.

Böse Feinde sind sie: Nichts ist rachsüchtiger als ihre Demuth. Und leicht besudelt sich Der, welcher sie angreift.

Aber mein Blut ist mit dem ihren verwandt; und ich will mein Blut auch noch in dem ihren geehrt wissen.“ —

Und als sie vorüber gegangen waren, fiel Zarathustra der Schmerz an; und nicht lange hatte er mit seinem Schmerze gerungen, da hub er also an zu reden:

Es jammert mich dieser Priester. Sie gehen mir auch wider den Geschmack; aber das ist mir das Geringste, seit ich unter Menschen bin.

Aber ich leide und litt mit ihnen: Gefangene sind es mir und Abgezeichnete. Der, welchen sie Erlöser nennen, schlug sie in Banden: —

In Banden falscher Werthe und Wahn-Worte! Ach dass Einer sie noch von ihrem Erlöser erlöste!

Auf einem Eilande glaubten sie einst zu landen, als das Meer sie herumriss; aber siehe, es war ein schlafendes Ungeheuer!

Falsche Werthe und Wahn-Worte: das sind die schlimmsten Ungeheuer für Sterbliche, — lange schläft und wartet in ihnen das Verhängniss.

Aber endlich kommt es und wacht und frisst und schlingt, was auf ihm sich Hütten baute.

Oh seht mir doch diese Hütten an, die sich diese Priester bauten! Kirchen heissen sie ihre süssduftenden Höhlen.

Oh über diess verfälschte Licht, diese verdumpfte Luft! Hier, wo die Seele zu ihrer Höhe hinauf — nicht fliegen darf!

Sondern also gebietet ihr Glaube: „auf den Knien die Treppe hinan, ihr Sünder!“

Wahrlich, lieber sehe ich noch den Schamlosen, als die verrenkten Augen ihrer Scham und Andacht!

Wer schuf sich solche Höhlen und Buss-Treppen? Waren es nicht Solche, die sich verbergen wollten und sich vor dem reinen Himmel schämten?

Und erst wenn der reine Himmel wieder durch zerbrochne Decken blickt, und hinab auf Gras und rothen Mohn an zerbrochnen Mauern, — will ich den Stätten dieses Gottes wieder mein Herz zuwenden.

Sie nannten Gott, was ihnen widersprach und wehe that: und wahrlich, es war viel Helden-Art in ihrer Anbetung!

Und nicht anders wussten sie ihren Gott zu lieben, als indem sie den Menschen an’s Kreuz schlugen!

Als Leichname gedachten sie zu leben, schwarz schlugen sie ihren Leichnam aus; auch aus ihren Reden rieche ich noch die üble Würze von Todtenkammern.

Und wer ihnen nahe lebt, der lebt schwarzen Teichen nahe, aus denen heraus die Unke ihr Lied mit süssem Tiefsinne singt.

Bessere Lieder müssten sie mir singen, dass ich an ihren Erlöser glauben lerne: erlöster müssten mir seine Jünger aussehen!

Nackt möchte ich sie sehn: denn allein die Schönheit sollte Busse predigen. Aber wen überredet wohl diese vermummte Trübsal!

Wahrlich, ihre Erlöser selber kamen nicht aus der Freiheit und der Freiheit siebentem Himmel! Wahrlich, sie selber wandelten niemals auf den Teppichen der Erkenntniss!

Aus Lücken bestand der Geist dieser Erlöser; aber in jede Lücke hatten sie ihren Wahn gestellt, ihren Lückenbüsser, den sie Gott nannten.

In ihrem Mitleiden war ihr Geist ertrunken, und wenn sie schwollen und überschwollen von Mitleiden, schwamm immer obenauf eine grosse Thorheit.

Eifrig trieben sie und mit Geschrei ihre Heerde über ihren Steg: wie als ob es zur Zukunft nur Einen Steg gäbe! Wahrlich, auch diese Hirten gehörten noch zu den Schafen!

Kleine Geister und umfängliche Seelen hatten diese Hirten: aber, meine Brüder, was für kleine Länder waren bisher auch die umfänglichsten Seelen!

Blutzeichen schrieben sie auf den Weg, den sie giengen, und ihre Thorheit lehrte, dass man mit Blut die Wahrheit beweise.

Aber Blut ist der schlechteste Zeuge der Wahrheit; Blut vergiftet die reinste Lehre noch zu Wahn und Hass der Herzen.

Und wenn Einer durch’s Feuer geht für seine Lehre, — was beweist diess! Mehr ist’s wahrlich, dass aus eignem Brande die eigne Lehre kommt!

Schwüles Herz und kalter Kopf: wo diess zusammentrifft, da entsteht der Brausewind, der „Erlöser“.

Grössere gab es wahrlich und Höher-Geborene, als Die, welche das Volk Erlöser nennt, diese hinreissenden Brausewinde!

Und noch von Grösseren, als alle Erlöser waren, müsst ihr, meine Brüder, erlöst werden, wollt ihr zur Freiheit den Weg finden!

Niemals noch gab es einen Übermenschen. Nackt sah ich Beide, den grössten und den kleinsten Menschen: —

Allzuähnlich sind sie noch einander. Wahrlich, auch den Grössten fand ich — allzumenschlich!

Also sprach Zarathustra.

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Von den Tugendhaften.

Mit Donnern und himmlischen Feuerwerken muss man zu schlaffen und schlafenden Sinnen reden.

Aber der Schönheit Stimme redet leise: sie schleicht sich nur in die aufgewecktesten Seelen.

Leise erbebte und lachte mir heut mein Schild; das ist der Schönheit heiliges Lachen und Beben.

Über euch, ihr Tugendhaften, lachte heut meine Schönheit. Und also kam ihre Stimme zu mir: „sie wollen noch — bezahlt sein!“

Ihr wollt noch bezahlt sein, ihr Tugendhaften! Wollt Lohn für Tugend und Himmel für Erden und Ewiges für euer Heute haben?

Und nun zürnt ihr mir, dass ich lehre, es giebt keinen Lohn- und Zahlmeister? Und wahrlich, ich lehre nicht einmal, dass Tugend ihr eigener Lohn ist.

Ach, das ist meine Trauer: in den Grund der Dinge hat man Lohn und Strafe hineingelogen — und nun auch noch in den Grund eurer Seelen, ihr Tugendhaften!

Aber dem Rüssel des Ebers gleich soll mein Wort den Grund eurer Seelen aufreissen; Pflugschar will ich euch heissen.

Alle Heimlichkeiten eures Grundes sollen an’s Licht; und wenn ihr aufgewühlt und zerbrochen in der Sonne liegt, wird auch eure Lüge von eurer Wahrheit ausgeschieden sein.

Denn diess ist eure Wahrheit: ihr seid zu reinlich für den Schmutz der Worte: Rache, Strafe, Lohn, Vergeltung.

Ihr liebt eure Tugend, wie die Mutter ihr Kind; aber wann hörte man, dass eine Mutter bezahlt sein wollte für ihre Liebe?

Es ist euer liebstes Selbst, eure Tugend. Des Ringes Durst ist in euch: sich selber wieder zu erreichen, dazu ringt und dreht sich jeder Ring.

Und dem Sterne gleich, der erlischt, ist jedes Werk eurer Tugend: immer ist sein Licht noch unterwegs und wandert — und wann wird es nicht mehr unterwegs sein?

Also ist das Licht eurer Tugend noch unterwegs, auch wenn das Werk gethan ist. Mag es nun vergessen und todt sein: sein Strahl von Licht lebt noch und wandert.

Dass eure Tugend euer Selbst sei und nicht ein Fremdes, eine Haut, eine Bemäntelung: das ist die Wahrheit aus dem Grunde eurer Seele, ihr Tugendhaften! —

Aber wohl giebt es Solche, denen Tugend der Krampf unter einer Peitsche heisst: und ihr habt mir zuviel auf deren Geschrei gehört!

Und Andre giebt es, die heissen Tugend das Faulwerden ihrer Laster; und wenn ihr Hass und ihre Eifersucht einmal die Glieder strecken, wird ihre „Gerechtigkeit“ munter und reibt sich die verschlafenen Augen.

Und Andre giebt es, die werden abwärts gezogen: ihre Teufel ziehn sie. Aber je mehr sie sinken, um so glühender leuchtet ihr Auge und die Begierde nach ihrem Gotte.

Ach, auch deren Geschrei drang zu euren Ohren, ihr Tugendhaften: „was ich nicht bin, das, das ist mir Gott und Tugend!“

Und Andre giebt es, die kommen schwer und knarrend daher, gleich Wägen, die Steine abwärts fahren: die reden viel von Würde und Tugend, — ihren Hemmschuh heissen sie Tugend!

Und Andre giebt es, die sind gleich Alltags-Uhren, die aufgezogen wurden; sie machen ihr Tiktak und wollen, dass man Tiktak — Tugend heisse.

Wahrlich, an Diesen habe ich meine Lust: wo ich solche Uhren finde, werde ich sie mit meinem Spotte aufziehn; und sie sollen mir dabei noch schnurren!

Und Andre sind stolz über ihre Handvoll Gerechtigkeit und begehen um ihrerwillen Frevel an allen Dingen: also dass die Welt in ihrer Ungerechtigkeit ertränkt wird.

Ach, wie übel ihnen das Wort „Tugend“ aus dem Munde läuft! Und wenn sie sagen „ich bin gerecht,“ so klingt es immer gleich wie: „ich bin gerächt!“

Mit ihrer Tugend wollen sie ihren Feinden die Augen auskratzen; und sie erheben sich nur, um Andre zu erniedrigen.

Und wiederum giebt es Solche, die sitzen in ihrem Sumpfe und reden also heraus aus dem Schilfrohr: „Tugend — das ist still im Sumpfe sitzen.

Wir beissen Niemanden und gehen Dem aus dem Wege, der beissen will; und in Allem haben wir die Meinung, die man uns giebt.“

Und wiederum giebt es Solche, die lieben Gebärden und denken: Tugend ist eine Art Gebärde.

Ihre Kniee beten immer an, und ihre Hände sind Lobpreisungen der Tugend, aber ihr Herz weiss Nichts davon.

Und wiederum giebt es Solche, die halten es für Tugend, zu sagen: „Tugend ist nothwendig“; aber sie glauben im Grunde nur daran, dass Polizei nothwendig ist.

Und Mancher, der das Hohe an den Menschen nicht sehen kann, nennt es Tugend, dass er ihr Niedriges allzunahe sieht: also heisst er seinen bösen Blick Tugend.

Und Einige wollen erbaut und aufgerichtet sein und heissen es Tugend; und Andre wollen umgeworfen sein — und heissen es auch Tugend.

Und derart glauben fast Alle daran, Antheil zu haben an der Tugend; und zum Mindesten will ein Jeder Kenner sein über „gut“ und „böse“.

Aber nicht dazu kam Zarathustra, allen diesen Lügnern und Narren zu sagen: „was wisst ihr von Tugend! Was könntet ihr von Tugend wissen!“ —

Sondern, dass ihr, meine Freunde, der alten Worte müde würdet, welche ihr von den Narren und Lügnern gelernt habt:

Müde würdet der Wort „Lohn,“ „Vergeltung,“ „Strafe,“ „Rache in der Gerechtigkeit“ —

Müde würdet zu sagen „dass eine Handlung gut ist, das macht, sie ist selbstlos.“

Ach, meine Freunde! Dass euer Selbst in der Handlung sei, wie die Mutter im Kinde ist: das sei mir euer Wort von Tugend!

Wahrlich, ich nahm euch wohl hundert Worte und eurer Tugend liebste Spielwerke; und nun zürnt ihr mir, wie Kinder zürnen.

Sie spielten am Meere, — da kam die Welle und riss ihnen ihr Spielwerk in die Tiefe: nun weinen sie.

Aber die selbe Welle soll ihnen neue Spielwerke bringen und neue bunte Muscheln vor sie hin ausschütten!

So werden sie getröstet sein; und gleich ihnen sollt auch ihr, meine Freunde, eure Tröstungen haben — und neue bunte Muscheln! —

Also sprach Zarathustra.

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* *

Vom Gesindel.

Das Leben ist ein Born der Lust; aber wo das Gesindel mit trinkt, da sind alle Brunnen vergiftet.

Allem Reinlichen bin ich hold; aber ich mag die grinsenden Mäuler nicht sehn und den Durst der Unreinen.

Sie warfen ihr Auge hinab in den Brunnen: nun glänzt mir ihr widriges Lächeln herauf aus dem Brunnen.

Das heilige Wasser haben sie vergiftet mit ihrer Lüsternheit; und als sie ihre schmutzigen Träume Lust nannten, vergifteten sie auch noch die Worte.

Unwillig wird die Flamme, wenn sie ihre feuchten Herzen an’s Feuer legen; der Geist selber brodelt und raucht, wo das Gesindel an’s Feuer tritt.

Süsslich und übermürbe wird in ihrer Hand die Frucht: windfällig und wipfeldürr macht ihr Blick den Fruchtbaum.

Und Mancher, der sich vom Leben abkehrte, kehrte sich nur vom Gesindel ab: er wollte nicht Brunnen und Flamme und Frucht mit dem Gesindel theilen.

Und Mancher, der in die Wüste gieng und mit Raubthieren Durst litt, wollte nur nicht mit schmutzigen Kameeltreibern um die Cisterne sitzen.

Und Mancher, der wie ein Vernichter daher kam und wie ein Hagelschlag allen Fruchtfeldern, wollte nur seinen Fuss dem Gesindel in den Rachen setzen und also seinen Schlund stopfen.

Und nicht das ist der Bissen, an dem ich am meisten würgte, zu wissen, dass das Leben selber Feindschaft nöthig hat und Sterben und Marterkreuze: —

Sondern ich fragte einst und erstickte fast an meiner Frage: wie? hat das Leben auch das Gesindel nöthig?

Sind vergiftete Brunnen nöthig und stinkende Feuer und beschmutzte Träume und Maden im Lebensbrode?

Nicht mein Hass, sondern mein Ekel frass mir hungrig am Leben! Ach, des Geistes wurde ich oft müde, als ich auch das Gesindel geistreich fand!

Und den Herrschenden wandt’ ich den Rücken, als ich sah, was sie jetzt Herrschen nennen: schachern und markten um Macht — mit dem Gesindel!

Unter Völkern wohnte ich fremder Zunge, mit verschlossenen Ohren: dass mir ihres Schacherns Zunge fremd bliebe und ihr Markten um Macht.

Und die Nase mir haltend, gieng ich unmuthig durch alles Gestern und Heute: wahrlich, übel riecht alles Gestern und Heute nach dem schreibenden Gesindel!

Einem Krüppel gleich, der taub und blind und stumm wurde: also lebte ich lange, dass ich nicht mit Macht- und Schreib- und Lust-Gesindel lebte.

Mühsam stieg mein Geist Treppen, und vorsichtig; Almosen der Lust waren sein Labsal; am Stabe schlich dem Blinden das Leben.

Was geschah mir doch? Wie erlöste ich mich vom Ekel? Wer verjüngte mein Auge? Wie erflog ich die Höhe, wo kein Gesindel mehr am Brunnen sitzt?

Schuf mein Ekel selber mir Flügel und quellenahnende Kräfte? Wahrlich, in’s Höchste musste ich fliegen, dass ich den Born der Lust wiederfände!

Oh, ich fand ihn, meine Brüder! Hier im Höchsten quillt mir der Born der Lust! Und es giebt ein Leben, an dem kein Gesindel mit trinkt!

Fast zu heftig strömst du mir, Quell der Lust! Und oft leerst du den Becher wieder, dadurch dass du ihn füllen willst!

Und noch muss ich lernen, bescheidener dir zu nahen: allzuheftig strömt dir noch mein Herz entgegen: —

Mein Herz, auf dem mein Sommer brennt, der kurze, heisse, schwermüthige, überselige: wie verlangt mein Sommer-Herz nach deiner Kühle!

Vorbei die zögernde Trübsal meines Frühlings! Vorüber die Bosheit meiner Schneeflocken im Juni! Sommer wurde ich ganz und Sommer-Mittag!

Ein Sommer im Höchsten mit kalten Quellen und seliger Stille: oh kommt, meine Freunde, dass die Stille noch seliger werde!

Denn diess ist unsre Höhe und unsre Heimat: zu hoch und steil wohnen wir hier allen Unreinen und ihrem Durste.

Werft nur eure reinen Augen in den Born meiner Lust, ihr Freunde! Wie sollte er darob trübe werden! Entgegenlachen soll er euch mit seiner Reinheit.

Auf dem Baume Zukunft bauen wir unser Nest; Adler sollen uns Einsamen Speise bringen in ihren Schnäbeln!

Wahrlich, keine Speise, an der Unsaubere mitessen dürften! Feuer würden sie zu fressen wähnen und sich die Mäuler verbrennen!

Wahrlich, keine Heimstätten halten wir hier bereit für Unsaubere! Eishöhle würde ihren Leibern unser Glück heissen und ihren Geistern!

Und wie starke Winde wollen wir über ihnen leben, Nachbarn den Adlern, Nachbarn dem Schnee, Nachbarn der Sonne: also leben starke Winde.

Und einem Winde gleich will ich einst noch zwischen sie blasen und mit meinem Geiste ihrem Geiste den Athem nehmen: so will es meine Zukunft.

Wahrlich, ein starker Wind ist Zarathustra allen Niederungen; und solchen Rath räth er seinen Feinden und Allem, was spuckt und speit: „hütet euch gegen den Wind zu speien!“

Also sprach Zarathustra.

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* *

Von den Taranteln.

Siehe, das ist der Tarantel Höhle! Willst du sie selber sehn? Hier hängt ihr Netz: rühre daran, dass es erzittert.

Da kommt sie willig: willkommen, Tarantel! Schwarz sitzt auf deinem Rücken dein Dreieck und Wahrzeichen; und ich weiss auch, was in deiner Seele sitzt.

Rache sitzt in deiner Seele: wohin du beissest, da wächst schwarzer Schorf; mit Rache macht dein Gift die Seele drehend!

Also rede ich zu euch im Gleichniss, die ihr die Seelen drehend macht, ihr Prediger der Gleichheit! Taranteln seid ihr mir und versteckte Rachsüchtige!

Aber ich will eure Verstecke schon an’s Licht bringen: darum lache ich euch in’s Antlitz mein Gelächter der Höhe.

Darum reisse ich an eurem Netze, dass eure Wuth euch aus eurer Lügen-Höhle locke, und eure Rache hervorspringe hinter eurem Wort „Gerechtigkeit.“

Denn dass der Mensch erlöst werde von der Rache: das ist mir die Brücke zur höchsten Hoffnung und ein Regenbogen nach langen Unwettern.

Aber anders wollen es freilich die Taranteln. „Das gerade heisse uns Gerechtigkeit, dass die Welt voll werde von den Unwettern unsrer Rache“ — also reden sie mit einander.

„Rache wollen wir üben und Beschimpfung an Allen, die uns nicht gleich sind“ — so geloben sich die Tarantel-Herzen.

Und „Wille zur Gleichheit“ — das selber soll fürderhin der Name für Tugend werden; und gegen Alles, was Macht hat, wollen wir unser Geschrei erheben!“

Ihr Prediger der Gleichheit, der Tyrannen-Wahnsinn der Ohnmacht schreit also aus euch nach „Gleichheit“: eure heimlichsten Tyrannen-Gelüste vermummen sich also in Tugend-Worte!

Vergrämter Dünkel, verhaltener Neid, vielleicht eurer Väter Dünkel und Neid: aus euch bricht’s als Flamme heraus und Wahnsinn der Rache.

Was der Vater schwieg, das kommt im Sohne zum Reden; und oft fand ich den Sohn als des Vaters entblösstes Geheimniss.

Den Begeisterten gleichen sie: aber nicht das Herz ist es, was sie begeistert, — sondern die Rache. Und wenn sie fein und kalt werden, ist’s nicht der Geist, sondern der Neid, der sie fein und kalt macht.

Ihre Eifersucht führt sie auch auf der Denker Pfade; und diess ist das Merkmal ihrer Eifersucht — immer gehn sie zu weit: dass ihre Müdigkeit sich zuletzt noch auf Schnee schlafen legen muss.

Aus jeder ihrer Klagen tönt Rache, in jedem ihrer Lobsprüche ist ein Wehethun; und Richter-sein scheint ihnen Seligkeit.

Also aber rathe ich euch, meine Freunde: misstraut Allen, in welchen der Trieb, zu strafen, mächtig ist!

Das ist Volk schlechter Art und Abkunft; aus ihren Gesichtern blickt der Henker und der Spürhund.

Misstraut allen Denen, die viel von ihrer Gerechtigkeit reden! Wahrlich, ihren Seelen fehlt es nicht nur an Honig.

Und wenn sie sich selber „die Guten und Gerechten“ nennen, so vergesst nicht, dass ihnen zum Pharisäer Nichts fehlt als — Macht!

Meine Freunde, ich will nicht vermischt und verwechselt werden.

Es giebt Solche, die predigen meine Lehre vom Leben: und zugleich sind sie Prediger der Gleichheit und Taranteln.

Dass sie dem Leben zu Willen reden, ob sie gleich in ihrer Höhle sitzen, diese Gift-Spinnen, und abgekehrt vom Leben: das macht, sie wollen damit wehethun.

Solchen wollen sie damit wehethun, die jetzt die Macht haben: denn bei diesen ist noch die Predigt vom Tode am besten zu Hause.

Wäre es anders, so würden die Taranteln anders lehren: und gerade sie waren ehemals die besten Welt-Verleumder und Ketzer-Brenner.

Mit diesen Predigern der Gleichheit will ich nicht vermischt und verwechselt sein. Denn so redet mir die Gerechtigkeit: „die Menschen sind nicht gleich.“

Und sie sollen es auch nicht werden! Was wäre denn meine Liebe zum Übermenschen, wenn ich anders spräche?

Auf tausend Brücken und Stegen sollen sie sich drängen zur Zukunft, und immer mehr Krieg und Ungleichheit soll zwischen sie gesetzt sein: so lässt mich meine grosse Liebe reden!

Erfinder von Bildern und Gespenstern sollen sie werden in ihren Feindschaften, und mit ihren Bildern und Gespenstern sollen sie noch gegeneinander den höchsten Kampf kämpfen!

Gut und Böse, und Reich und Arm, und Hoch und Gering, und alle Namen der Werthe: Waffen sollen es sein und klirrende Merkmale davon, dass das Leben sich immer wieder selber überwinden muss!

In die Höhe will es sich bauen mit Pfeilern und Stufen, das Leben selber: in weite Fernen will es blicken und hinaus nach seligen Schönheiten, — darum braucht es Höhe!

Und weil es Höhe braucht, braucht es Stufen und Widerspruch der Stufen und Steigenden! Steigen will das Leben und steigend sich überwinden.

Und seht mir doch, meine Freunde! Hier, wo der Tarantel Höhle ist, heben sich eines alten Tempels Trümmer aufwärts, — seht mir doch mit erleuchteten Augen hin!

Wahrlich, wer hier einst seine Gedanken in Stein nach Oben thürmte, um das Geheimniss alles Lebens wusste er gleich dem Weisesten!

Dass Kampf und Ungleiches auch noch in der Schönheit sei und Krieg um Macht und Übermacht: das lehrt er uns hier im deutlichsten Gleichniss.

Wie sich göttlich hier Gewölbe und Bogen brechen, im Ringkampfe: wie mit Licht und Schatten sie wider einander streben, die göttlich-Strebenden —

Also sicher und schön lasst uns auch Feinde sein, meine Freunde! Göttlich wollen wir wider einander streben! —

Wehe! Da biss mich selber die Tarantel, meine alte Feindin! Göttlich sicher und schön biss sie mich in den Finger!

„Strafe muss sein und Gerechtigkeit — so denkt sie: nicht umsonst soll er hier der Feindschaft zu Ehren Lieder singen!“

Ja, sie hat sich gerächt! Und wehe! nun wird sie mit Rache auch noch meine Seele drehend machen!

Dass ich mich aber nicht drehe, meine Freunde, bindet mich fest hier an diese Säule! Lieber noch Säulen-Heiliger will ich sein, als Wirbel der Rachsucht!

Wahrlich, kein Dreh- und Wirbelwind ist Zarathustra; und wenn er ein Tänzer ist, nimmermehr doch ein Tarantel-Tänzer! —

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von den berühmten Weisen.

Dem Volke habt ihr gedient und des Volkes Aberglauben, ihr berühmten Weisen alle! — und nicht der Wahrheit! Und gerade darum zollte man euch Ehrfurcht.

Und darum auch ertrug man euren Unglauben, weil er ein Witz und Umweg war zum Volke. So lässt der Herr seine Sclaven gewähren und ergötzt sich noch an ihrem Übermuthe.

Aber wer dem Volke verhasst ist wie ein Wolf den Hunden: das ist der freie Geist, der Fessel-Feind, der Nicht-Anbeter, der in Wäldern Hausende.

Ihn zu jagen aus seinem Schlupfe — das hiess immer dem Volke „Sinn für das Rechte“: gegen ihn hetzt es noch immer seine scharfzahnigsten Hunde.

„Denn die Wahrheit ist da: ist das Volk doch da! Wehe, wehe den Suchenden!“ — also scholl es von jeher.

Eurem Volke wolltet ihr Recht schaffen in seiner Verehrung: das hiesset ihr „Wille zur Wahrheit,“ ihr berühmten Weisen!

Und euer Herz sprach immer zu sich: „vom Volke kam ich: von dort her kam mir auch Gottes Stimme.“

Hart-nackig und klug, dem Esel gleich, wart ihr immer als des Volkes Fürsprecher.

Und mancher Mächtige, der gut fahren wollte mit dem Volke, spannte vor seine Rosse noch — ein Eselein, einen berühmten Weisen.

Und nun wollte ich, ihr berühmten Weisen, ihr würfet endlich das Fell des Löwen ganz von euch!

Das Fell des Raubthiers, das buntgefleckte, und die Zotten des Forschenden, Suchenden, Erobernden!

Ach, dass ich an eure „Wahrhaftigkeit“ glauben lerne, dazu müsstet ihr mir erst euren verehrenden Willen zerbrechen.

Wahrhaftig — so heisse ich Den, der in götterlose Wüsten geht und sein verehrendes Herz zerbrochen hat.

Im gelben Sande und verbrannt von der Sonne schielt er wohl durstig nach den quellenreichen Eilanden, wo Lebendiges unter dunkeln Bäumen ruht.

Aber sein Durst überredet ihn nicht, diesen Behaglichen gleich zu werden: denn wo Oasen sind, da sind auch Götzenbilder.

Hungernd, gewaltthätig, einsam, gottlos: so will sich selber der Löwen-Wille.

Frei von dem Glück der Knechte, erlöst von Göttern und Anbetungen, furchtlos und fürchterlich, gross und einsam: so ist der Wille des Wahrhaftigen.

In der Wüste wohnten von je die Wahrhaftigen, die freien Geister, als der Wüste Herren; aber in den Städten wohnen die gutgefütterten, berühmten Weisen, — die Zugthiere.

Immer nämlich ziehen sie, als Esel — des Volkes Karren!

Nicht dass ich ihnen darob zürne: aber Dienende bleiben sie mir und Angeschirrte, auch wenn sie von goldnem Geschirre glänzen.

Und oft waren sie gute Diener und preiswürdige. Denn so spricht die Tugend: „musst du Diener sein, so suche Den, welchem dein Dienst am besten nützt!

„Der Geist und die Tugend deines Herrn sollen wachsen, dadurch dass du sein Diener bist: so wächsest du selber mit seinem Geiste und seiner Tugend!“

Und wahrlich, ihr berühmten Weisen, ihr Diener des Volkes! Ihr selber wuchset mit des Volkes Geist und Tugend — und das Volk durch euch! Zu euren Ehren sage ich das!

Aber Volk bleibt ihr mir auch noch in euren Tugenden, Volk mit blöden Augen, — Volk, das nicht weiss, was Geist ist!

Geist ist das Leben, das selber in’s Leben schneidet: an der eignen Qual mehrt es sich das eigne Wissen, — wusstet ihr das schon?

Und des Geistes Glück ist diess: gesalbt zu sein und durch Thränen geweiht zum Opferthier, — wusstet ihr das schon?

Und die Blindheit des Blinden und sein Suchen und Tappen soll noch von der Macht der Sonne zeugen, in die er schaute, — wusstet ihr das schon?

Und mit Bergen soll der Erkennende bauen lernen! Wenig ist es, dass der Geist Berge versetzt, — wusstet ihr das schon?

Ihr kennt nur des Geistes Funken: aber ihr seht den Ambos nicht, der er ist, und nicht die Grausamkeit seines Hammers!

Wahrlich, ihr kennt des Geistes Stolz nicht! Aber noch weniger würdet ihr des Geistes Bescheidenheit ertragen, wenn sie einmal reden wollte!

Und niemals noch durftet ihr euren Geist in eine Grube von Schnee werfen: ihr seid nicht heiss genug dazu! So kennt ihr auch die Entzückungen seiner Kälte nicht.

In Allem aber thut ihr mir zu vertraulich mit dem Geiste; und aus der Weisheit machtet ihr oft ein Armen- und Krankenhaus für schlechte Dichter.

Ihr seid keine Adler: so erfuhrt ihr auch das Glück im Schrecken des Geistes nicht. Und wer kein Vogel ist, soll sich nicht über Abgründen lagern.

Ihr seid mir Laue: aber kalt strömt jede tiefe Erkenntniss. Eiskalt sind die innersten Brunnen des Geistes: ein Labsal heissen Händen und Handelnden.

Ehrbar steht ihr mir da und steif und mit geradem Rücken, ihr berühmten Weisen! — euch treibt kein starker Wind und Wille.

Saht ihr nie ein Segel über das Meer gehn, geründet und gebläht und zitternd vor dem Ungestüm des Windes?

Dem Segel gleich, zitternd vor dem Ungestüm des Geistes, geht meine Weisheit über das Meer — meine wilde Weisheit!

Aber ihr Diener des Volkes, ihr berühmten Weisen, — wie könntet ihr mit mir gehn! —

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Das Nachtlied.

Nacht ist es: nun reden lauter alle springenden Brunnen. Und auch meine Seele ist ein springender Brunnen.

Nacht ist es: nun erst erwachen alle Lieder der Liebenden. Und auch meine Seele ist das Lied eines Liebenden.

Ein Ungestilltes, Unstillbares ist in mir; das will laut werden. Eine Begierde nach Liebe ist in mir, die redet selber die Sprache der Liebe.

Licht bin ich: ach, dass ich Nacht wäre! Aber diess ist meine Einsamkeit, dass ich von Licht umgürtet bin.

Ach, dass ich dunkel wäre und nächtig! Wie wollte ich an den Brüsten des Lichts saugen!

Und euch selber wollte ich noch segnen, ihr kleinen Funkelsterne und Leuchtwürmer droben! — und selig sein ob eurer Licht-Geschenke.

Aber ich lebe in meinem eignen Lichte, ich trinke die Flammen in mich zurück, die aus mir brechen.

Ich kenne das Glück des Nehmenden nicht; und oft träumte mir davon, dass Stehlen noch seliger sein müsse, als Nehmen.

Das ist meine Armuth, dass meine Hand niemals ausruht vom Schenken; das ist mein Neid, dass ich wartende Augen sehe und die erhellten Nächte der Sehnsucht.

Oh Unseligkeit aller Schenkenden! Oh Verfinsterung meiner Sonne! Oh Begierde nach Begehren! Oh Heisshunger in der Sättigung!

Sie nehmen von mir: aber rühre ich noch an ihre Seele? Eine Kluft ist zwischen Geben und Nehmen; und die kleinste Kluft ist am letzten zu überbrücken.

Ein Hunger wächst aus meiner Schönheit: wehethun möchte ich Denen, welchen ich leuchte, berauben möchte ich meine Beschenkten: — also hungere ich nach Bosheit.

Die Hand zurückziehend, wenn sich schon ihr die Hand entgegenstreckt; dem Wasserfalle gleich zögernd, der noch im Sturze zögert: — also hungere ich nach Bosheit.

Solche Rache sinnt meine Fülle aus; solche Tücke quillt aus meiner Einsamkeit.

Mein Glück im Schenken erstarb im Schenken, meine Tugend wurde ihrer selber müde an ihrem Überflusse!

Wer immer schenkt, dessen Gefahr ist, dass er die Scham verliere; wer immer austheilt, dessen Hand und Herz hat Schwielen vor lauter Austheilen.

Mein Auge quillt nicht mehr über vor der Scham der Bittenden; meine Hand wurde zu hart für das Zittern gefüllter Hände.

Wohin kam die Thräne meinem Auge und der Flaum meinem Herzen? Oh Einsamkeit aller Schenkenden! Oh Schweigsamkeit aller Leuchtenden!

Viel Sonnen kreisen im öden Raume: zu Allem, was dunkel ist, reden sie mit ihrem Lichte, — mir schweigen sie.

Oh diess ist die Feindschaft des Lichts gegen Leuchtendes, erbarmungslos wandelt es seine Bahnen.

Unbillig gegen Leuchtendes im tiefsten Herzen: kalt gegen Sonnen, — also wandelt jede Sonne.

Einem Sturme gleich fliegen die Sonnen ihre Bahnen, das ist ihr Wandeln. Ihrem unerbittlichen Willen folgen sie, das ist ihre Kälte.

Oh, ihr erst seid es, ihr Dunklen, ihr Nächtigen, die ihr Wärme schafft aus Leuchtendem! Oh, ihr erst trinkt euch Milch und Labsal aus des Lichtes Eutern!

Ach, Eis ist um mich, meine Hand verbrennt sich an Eisigem! Ach, Durst ist in mir, der schmachtet nach eurem Durste!

Nacht ist es: ach dass ich Licht sein muss! Und Durst nach Nächtigem! Und Einsamkeit!

Nacht ist es: nun bricht wie ein Born aus mir mein Verlangen, — nach Rede verlangt mich.

Nacht ist es: nun reden lauter alle springenden Brunnen. Und auch meine Seele ist ein springender Brunnen.

Nacht ist es: nun erst erwachen alle Lieder der Liebenden. Und auch meine Seele ist das Lied eines Liebenden. —

Also sang Zarathustra.

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* *

Das Tanzlied.

Eines Abends gieng Zarathustra mit seinen Jüngern durch den Wald; und als er nach einem Brunnen suchte, siehe, da kam er auf eine grüne Wiese, die von Bäumen und Gebüsch still umstanden war: auf der tanzten Mädchen mit einander. Sobald die Mädchen Zarathustra erkannten, liessen sie vom Tanze ab; Zarathustra aber trat mit freundlicher Gebärde zu ihnen und sprach diese Worte:

„Lasst vom Tanze nicht ab, ihr lieblichen Mädchen! Kein Spielverderber kam zu euch mit bösem Blick, kein Mädchen-Feind.

Gottes Fürsprecher bin ich vor dem Teufel: der aber ist der Geist der Schwere. Wie sollte ich, ihr Leichten, göttlichen Tänzen feind sein? Oder Mädchen-Füssen mit schönen Knöcheln?

Wohl bin ich ein Wald und eine Nacht dunkler Bäume: doch wer sich vor meinem Dunkel nicht scheut, der findet auch Rosenhänge unter meinen Cypressen.

Und auch den kleinen Gott findet er wohl, der den Mädchen der liebste ist: neben dem Brunnen liegt er, still, mit geschlossenen Augen.

Wahrlich, am hellen Tage schlief er mir ein, der Tagedieb! Haschte er wohl zu viel nach Schmetterlingen?

Zürnt mir nicht, ihr schönen Tanzenden, wenn ich den kleinen Gott ein Wenig züchtige! Schreien wird er wohl und weinen, — aber zum Lachen ist er noch im Weinen!

Und mit Thränen im Auge soll er euch um einen Tanz bitten; und ich selber will ein Lied zu seinem Tanze singen:

Ein Tanz- und Spottlied auf den Geist der Schwere, meinen allerhöchsten grossmächtigsten Teufel, von dem sie sagen, dass er „der Herr der Welt“ sei.“ —

Und diess ist das Lied, welches Zarathustra sang, als Cupido und die Mädchen zusammen tanzten.

In dein Auge schaute ich jüngst, oh Leben! Und in’s Unergründliche schien ich mir da zu sinken.

Aber du zogst mich mit goldner Angel heraus; spöttisch lachtest du, als ich dich unergründlich nannte.

„So geht die Rede aller Fische, sprachst du; was sie nicht ergründen, ist unergründlich.

„Aber veränderlich bin ich nur und wild und in Allem ein Weib, und kein tugendhaftes:

„Ob ich schon euch Männern „die Tiefe“ heisse oder „die Treue“, „die Ewige“, die „Geheimnissvolle.“

„Doch ihr Männer beschenkt uns stets mit den eignen Tugenden — ach, ihr Tugendhaften!“

Also lachte sie, die Unglaubliche; aber ich glaube ihr niemals und ihrem Lachen, wenn sie bös von sich selber spricht.

Und als ich unter vier Augen mit meiner wilden Weisheit redete, sagte sie mir zornig: „Du willst, du begehrst, du liebst, darum allein lobst du das Leben!“

Fast hätte ich da bös geantwortet und der Zornigen die Wahrheit gesagt; und man kann nicht böser antworten, als wenn man seiner Weisheit „die Wahrheit sagt.“

So nämlich steht es zwischen uns Dreien. Von Grund aus liebe ich nur das Leben — und, wahrlich, am meisten dann, wenn ich es hasse!

Dass ich aber der Weisheit gut bin und oft zu gut: das macht, sie erinnert mich gar sehr an das Leben!

Sie hat ihr Auge, ihr Lachen und sogar ihr goldnes Angelrüthchen: was kann ich dafür, dass die Beiden sich so ähnlich sehen?

Und als mich einmal das Leben fragte: Wer ist denn das, die Weisheit? — da sagte ich eifrig: „Ach ja! die Weisheit!

Man dürstet um sie und wird nicht satt, man blickt durch Schleier, man hascht durch Netze.

Ist sie schön? Was weiss ich! Aber die ältesten Karpfen werden noch mit ihr geködert.

Veränderlich ist sie und trotzig; oft sah ich sie sich die Lippe beissen und den Kamm wider ihres Haares Strich führen.

Vielleicht ist sie böse und falsch, und in Allem ein Frauenzimmer; aber wenn sie von sich selber schlecht spricht, da gerade verführt sie am meisten.“

Als ich diess zu dem Leben sagte, da lachte es boshaft und machte die Augen zu. „Von wem redest du doch? sagte sie, wohl von mir?

Und wenn du Recht hättest, — sagt man das mir so in’s Gesicht! Aber nun sprich doch auch von deiner Weisheit!“

Ach, und nun machtest du wieder dein Auge auf, oh geliebtes Leben! Und in’s Unergründliche schien ich mir wieder zu sinken. —

Also sang Zarathustra. Als aber der Tanz zu Ende und die Mädchen fortgegangen waren, wurde er traurig.

„Die Sonne ist lange schon hinunter, sagte er endlich; die Wiese ist feucht, von den Wäldern her kommt Kühle.

Ein Unbekanntes ist um mich und blickt nachdenklich. Was! Du lebst noch, Zarathustra?

Warum? Wofür? Wodurch? Wohin? Wo? Wie? Ist es nicht Thorheit, noch zu leben? —

Ach, meine Freunde, der Abend ist es, der so aus mir fragt. Vergebt mir meine Traurigkeit!

Abend ward es: vergebt mir, dass es Abend ward!“

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Das Grablied.

„Dort ist die Gräberinsel, die schweigsame; dort sind auch die Gräber meiner Jugend. Dahin will ich einen immergrünen Kranz des Lebens tragen.“

Also im Herzen beschliessend fuhr ich über das Meer. —

Oh ihr, meiner Jugend Gesichte und Erscheinungen! Oh, ihr Blicke der Liebe alle, ihr göttlichen Augenblicke! Wie starbt ihr mir so schnell! Ich gedenke eurer heute wie meiner Todten.

Von euch her, meinen liebsten Todten, kommt mir ein süsser Geruch, ein herz- und thränenlösender. Wahrlich, er erschüttert und löst das Herz dem einsam Schiffenden.

Immer noch bin ich der Reichste und Bestzubeneidende — ich der Einsamste! Denn ich hatte euch doch, und ihr habt mich noch: sagt, wem fielen, wie mir, solche Rosenäpfel vom Baume?

Immer noch bin ich eurer Liebe Erbe und Erdreich, blühend zu eurem Gedächtnisse von bunten wildwachsenen Tugenden, oh ihr Geliebtesten!

Ach, wir waren gemacht, einander nahe zu bleiben, ihr holden fremden Wunder; und nicht schüchternen Vögeln gleich kamt ihr zu mir und meiner Begierde — nein, als Trauende zu dem Trauenden!

Ja, zur Treue gemacht, gleich mir, und zu zärtlichen Ewigkeiten: muss ich nun euch nach eurer Untreue heissen, ihr göttlichen Blicke und Augenblicke: keinen andern Namen lernte ich noch.

Wahrlich, zu schnell starbt ihr mir, ihr Flüchtlinge. Doch floht ihr mich nicht, noch floh ich euch: unschuldig sind wir einander in unsrer Untreue.

Mich zu tödten, erwürgte man euch, ihr Singvögel meiner Hoffnungen! Ja, nach euch, ihr Liebsten, schoss immer die Bosheit Pfeile — mein Herz zu treffen!

Und sie traf! Wart ihr doch stets mein Herzlichstes, mein Besitz und mein Besessen-sein: darum musstet ihr jung sterben und allzu frühe!

Nach dem Verwundbarsten, das ich besass, schoss man den Pfeil: das waret ihr, denen die Haut einem Flaume gleich ist und mehr noch dem Lächeln, das an einem Blick erstirbt!

Aber diess Wort will ich zu meinen Feinden reden: was ist alles Menschen-Morden gegen Das, was ihr mir thatet!

Böseres thatet ihr mir, als aller Menschen-Mord ist; Unwiederbringliches nahmt ihr mir: — also rede ich zu euch, meine Feinde!

Mordetet ihr doch meiner Jugend Gesichte und liebste Wunder! Meine Gespielen nahmt ihr mir, die seligen Geister! Ihrem Gedächtnisse lege ich diesen Kranz und diesen Fluch nieder.

Diesen Fluch gegen euch, meine Feinde! Machtet ihr doch mein Ewiges kurz, wie ein Ton zerbricht in kalter Nacht! Kaum als Aufblinken göttlicher Augen kam es mir nur, — als Augenblick!

Also sprach zur guten Stunde einst meine Reinheit: „göttlich sollen mir alle Wesen sein.“

Da überfielt ihr mich mit schmutzigen Gespenstern; ach, wohin floh nun jene gute Stunde!

„Alle Tage sollen mir heilig sein“ — so redete einst die Weisheit meiner Jugend: wahrlich, einer fröhlichen Weisheit Rede!

Aber da stahlt ihr Feinde mir meine Nächte und verkauftet sie zu schlafloser Qual: ach, wohin floh nun jene fröhliche Weisheit?

Einst begehrte ich nach glücklichen Vogelzeichen: da führtet ihr mir ein Eulen-Unthier über den Weg, ein widriges. Ach, wohin floh da meine zärtliche Begierde?

Allem Ekel gelobte ich einst zu entsagen: da verwandeltet ihr meine Nahen und Nächsten in Eiterbeulen. Ach, wohin floh da mein edelstes Gelöbniss?

Als Blinder gieng ich einst selige Wege: da warft ihr Unflath auf den Weg des Blinden: und nun ekelte ihn des alten Blinden-Fusssteigs.

Und als ich mein Schwerstes that und meiner Überwindungen Sieg feierte: da machtet ihr Die, welche mich liebten, schrein, ich thue ihnen am wehesten.

Wahrlich, das war immer euer Thun: ihr vergälltet mir meinen besten Honig und den Fleiss meiner besten Bienen.

Meiner Mildthätigkeit sandtet ihr immer die frechsten Bettler zu; um mein Mitleiden drängtet ihr immer die unheilbar Schamlosen. So verwundetet ihr meine Tugend in ihrem Glauben.

Und legte ich noch mein Heiligstes zum Opfer hin: flugs stellte eure „Frömmigkeit“ ihre fetteren Gaben dazu: also dass im Dampfe eures Fettes noch mein Heiligstes erstickte.

Und einst wollte ich tanzen, wie nie ich noch tanzte: über alle Himmel weg wollte ich tanzen. Da überredetet ihr meinen liebsten Sänger.

Und nun stimmte er eine schaurige dumpfe Weise an; ach, er tutete mir, wie ein düsteres Horn, zu Ohren!

Mörderischer Sänger, Werkzeug der Bosheit, Unschuldigster! Schon stand ich bereit zum besten Tanze: da mordetest du mit deinen Tönen meine Verzückung!

Nur im Tanze weiss ich der höchsten Dinge Gleichniss zu reden: — und nun blieb mir mein höchstes Gleichniss ungeredet in meinen Gliedern!

Ungeredet und unerlöst blieb mir die höchste Hoffnung! Und es starben mir alle Gesichte und Tröstungen meiner Jugend!

Wie ertrug ich’s nur? Wie verwand und überwand ich solche Wunden? Wie erstand meine Seele wieder aus diesen Gräbern?

Ja, ein Unverwundbares, Unbegrabbares ist an mir, ein Felsensprengendes: das heisst mein Wille. Schweigsam schreitet es und unverändert durch die Jahre.

Seinen Gang will er gehn auf meinen Füssen, mein alter Wille; herzenshart ist ihm der Sinn und unverwundbar.

Unverwundbar bin ich allein an meiner Ferse. Immer noch lebst du da und bist dir gleich, Geduldigster! Immer noch brachst du dich durch alle Gräber!

In dir lebt auch noch das Unerlöste meiner Jugend; und als Leben und Jugend sitzest du hoffend hier auf gelben Grab-Trümmern.

Ja, noch bist du mir aller Gräber Zertrümmerer: Heil dir, mein Wille! Und nur wo Gräber sind, giebt es Auferstehungen. —

Also sang Zarathustra. —

*

* *

Von der Selbst-Ueberwindung.

„Wille zur Wahrheit“ heisst ihr’s, ihr Weisesten, was euch treibt und brünstig macht?

Wille zur Denkbarkeit alles Seienden: also heisse ich euren Willen!

Alles Seiende wollt ihr erst denkbar machen: denn ihr zweifelt mit gutem Misstrauen, ob es schon denkbar ist.

Aber es soll sich euch fügen und biegen! So will’s euer Wille. Glatt soll es werden und dem Geiste unterthan, als sein Spiegel und Widerbild.

Das ist euer ganzer Wille, ihr Weisesten, als ein Wille zur Macht; und auch wenn ihr vom Guten und Bösen redet und von den Werthschätzungen.

Schaffen wollt ihr noch die Welt, vor der ihr knien könnt: so ist es eure letzte Hoffnung und Trunkenheit.

Die Unweisen freilich, das Volk, — die sind gleich dem Flusse, auf dem ein Nachen weiter schwimmt: und im Nachen sitzen feierlich und vermummt die Werthschätzungen.

Euren Willen und eure Werthe setztet ihr auf den Fluss des Werdens; einen alten Willen zur Macht verräth mir, was vom Volke als gut und böse geglaubt wird.

Ihr wart es, ihr Weisesten, die solche Gäste in diesen Nachen setzten und ihnen Prunk und stolze Namen gaben, — ihr und euer herrschender Wille!

Weiter trägt nun der Fluss euren Nachen: er muss ihn tragen. Wenig thut’s, ob die gebrochene Welle schäumt und zornig dem Kiele widerspricht!

Nicht der Fluss ist eure Gefahr und das Ende eures Guten und Bösen, ihr Weisesten: sondern jener Wille selber, der Wille zur Macht, — der unerschöpfte zeugende Lebens-Wille.

Aber damit ihr mein Wort versteht vom Guten und Bösen: dazu will ich euch noch mein Wort vom Leben sagen und von der Art alles Lebendigen.

Dem Lebendigen gieng ich nach, ich gieng die grössten und die kleinsten Wege, dass ich seine Art erkenne.

Mit hundertfachem Spiegel fieng ich noch seinen Blick auf, wenn ihm der Mund geschlossen war: dass sein Auge mir rede. Und sein Auge redete mir.

Aber, wo ich nur Lebendiges fand, da hörte ich auch die Rede vom Gehorsame. Alles Lebendige ist ein Gehorchendes.

Und diess ist das Zweite: Dem wird befohlen, der sich nicht selber gehorchen kann. So ist es des Lebendigen Art.

Diess aber ist das Dritte, was ich hörte: dass Befehlen schwerer ist, als Gehorchen. Und nicht nur, dass der Befehlende die Last aller Gehorchenden trägt, und dass leicht ihn diese Last zerdrückt: —

Ein Versuch und Wagniss erschien mir in allem Befehlen; und stets, wenn es befiehlt, wagt das Lebendige sich selber dran.

Ja noch, wenn es sich selber befiehlt: auch da noch muss es sein Befehlen büssen. Seinem eignen Gesetze muss es Richter und Rächer und Opfer werden.

Wie geschieht diess doch! so fragte ich mich. Was überredet das Lebendige, dass es gehorcht und befiehlt und befehlend noch Gehorsam übt?

Hört mir nun mein Wort, ihr Weisesten! Prüft es ernstlich, ob ich dem Leben selber in’s Herz kroch und bis in die Wurzeln seines Herzens!

Wo ich Lebendiges fand, da fand ich Willen zur Macht; und noch im Willen des Dienenden fand ich den Willen, Herr zu sein.

Dass dem Stärkeren diene das Schwächere, dazu überredet es sein Wille, der über noch Schwächeres Herr sein will: dieser Lust allein mag es nicht entrathen.

Und wie das Kleinere sich dem Grösseren hingiebt, dass es Lust und Macht am Kleinsten habe: also giebt sich auch das Grösste noch hin und setzt um der Macht willen — das Leben dran.

Das ist die Hingebung des Grössten, dass es Wagniss ist und Gefahr und um den Tod ein Würfelspielen.

Und wo Opferung und Dienste und Liebesblicke sind: auch da ist Wille, Herr zu sein. Auf Schleichwegen schleicht sich da der Schwächere in die Burg und bis in’s Herz dem Mächtigeren — und stiehlt da Macht.

Und diess Geheimniss redete das Leben selber zu mir. „Siehe, sprach es, ich bin das, was sich immer selber überwinden muss.

„Freilich, ihr heisst es Wille zur Zeugung oder Trieb zum Zwecke, zum Höheren, Ferneren, Vielfacheren: aber all diess ist Eins und Ein Geheimniss.

„Lieber noch gehe ich unter, als dass ich diesem Einen absagte; und wahrlich, wo es Untergang giebt und Blätterfallen, siehe, da opfert sich Leben — um Macht!

„Dass ich Kampf sein muss und Werden und Zweck und der Zwecke Widerspruch: ach, wer meinen Willen erräth, erräth wohl auch, auf welchen krummen Wegen er gehen muss!

„Was ich auch schaffe und wie ich’s auch liebe, — bald muss ich Gegner ihm sein und meiner Liebe: so will es mein Wille.

„Und auch du, Erkennender, bist nur ein Pfad und Fusstapfen meines Willens: wahrlich, mein Wille zur Macht wandelt auch auf den Füssen deines Willens zur Wahrheit!

„Der traf freilich die Wahrheit nicht, der das Wort nach ihr schoss vom „Willen zum Dasein“: diesen Willen — giebt es nicht!

„Denn: was nicht ist, das kann nicht wollen; was aber im Dasein ist, wie könnte das noch zum Dasein wollen!

„Nur, wo Leben ist, da ist auch Wille: aber nicht Wille zum Leben, sondern — so lehre ich’s dich — Wille zur Macht!

„Vieles ist dem Lebenden höher geschätzt, als Leben selber; doch aus dem Schätzen selber heraus redet — der Wille zur Macht!“ —

Also lehrte mich einst das Leben: und daraus löse ich euch, ihr Weisesten, noch das Räthsel eures Herzens.

Wahrlich, ich sage euch: Gutes und Böses, das unvergänglich wäre — das giebt es nicht! Aus sich selber muss es sich immer wieder überwinden.

Mit euren Werthen und Worten von Gut und Böse übt ihr Gewalt, ihr Werthschätzenden: und diess ist eure verborgene Liebe und eurer Seele Glänzen, Zittern und Überwallen.

Aber eine stärkere Gewalt wächst aus euren Werthen und eine neue Überwindung: an der zerbricht Ei und Eierschale.

Und wer ein Schöpfer sein muss im Guten und Bösen: wahrlich, der muss ein Vernichter erst sein und Werthe zerbrechen.

Also gehört das höchste Böse zur höchsten Güte: diese aber ist die schöpferische. —

Reden wir nur davon, ihr Weisesten, ob es gleich schlimm ist. Schweigen ist schlimmer; alle verschwiegenen Wahrheiten werden giftig.

Und mag doch Alles zerbrechen, was an unseren Wahrheiten zerbrechen — kann! Manches Haus giebt es noch zu bauen!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von den Erhabenen.

Still ist der Grund meines Meeres: wer erriethe wohl, dass er scherzhafte Ungeheuer birgt!

Unerschütterlich ist meine Tiefe: aber sie glänzt von schwimmenden Räthseln und Gelächtern.

Einen Erhabenen sah ich heute, einen Feierlichen, einen Büsser des Geistes: oh wie lachte meine Seele ob seiner Hässlichkeit!

Mit erhobener Brust und Denen gleich, welche den Athem an sich ziehn: also stand er da, der Erhabene, und schweigsam:

Behängt mit hässlichen Wahrheiten, seiner Jagdbeute, und reich an zerrissenen Kleidern; auch viele Dornen hiengen an ihm — aber noch sah ich keine Rose.

Noch lernte er das Lachen nicht und die Schönheit. Finster kam dieser Jäger zurück aus dem Walde der Erkenntniss.

Vom Kampfe kehrte er heim mit wilden Thieren: aber aus seinem Ernste blickt auch noch ein wildes Thier — ein unüberwundenes!

Wie ein Tiger steht er immer noch da, der springen will; aber ich mag diese gespannten Seelen nicht, unhold ist mein Geschmack allen diesen Zurückgezognen.

Und ihr sagt mir, Freunde, dass nicht zu streiten sei über Geschmack und Schmecken? Aber alles Leben ist Streit um Geschmack und Schmecken!

Geschmack: das ist Gewicht zugleich und Wagschale und Wägender; und wehe allem Lebendigen, das ohne Streit um Gewicht und Wagschale und Wägende leben wollte!

Wenn er seiner Erhabenheit müde würde, dieser Erhabene: dann erst würde seine Schönheit anheben, — und dann erst will ich ihn schmecken und schmackhaft finden.

Und erst, wenn er sich von sich selber abwendet, wird er über seinen eignen Schatten springen — und, wahrlich! hinein in seine Sonne.

Allzulange sass er im Schatten, die Wangen bleichten dem Büsser des Geistes; fast verhungerte er an seinen Erwartungen.

Verachtung ist noch in seinem Auge; und Ekel birgt sich an seinem Munde. Zwar ruht er jetzt, aber seine Ruhe hat sich noch nicht in die Sonne gelegt.

Dem Stiere gleich sollte er thun; und sein Glück sollte nach Erde riechen und nicht nach Verachtung der Erde.

Als weissen Stier möchte ich ihn sehn, wie er schnaubend und brüllend der Pflugschar vorangeht: und sein Gebrüll sollte noch alles Irdische preisen!

Dunkel noch ist sein Antlitz; der Hand Schatten spielt auf ihm. Verschattet ist noch der Sinn seines Auges.

Seine That selber ist noch der Schatten auf ihm: die Hand verdunkelt den Handelnden. Noch hat er seine That nicht überwunden.

Wohl liebe ich an ihm den Nacken des Stiers: aber nun will ich auch noch das Auge des Engels sehn.

Auch seinen Helden-Willen muss er noch verlernen: ein Gehobener soll er mir sein und nicht nur ein Erhabener: — der Aether selber sollte ihn heben, den Willenlosen!

Er bezwang Unthiere, er löste Räthsel: aber erlösen sollte er auch noch seine Unthiere und Räthsel, zu himmlischen Kindern sollte er sie noch verwandeln.

Noch hat seine Erkenntniss nicht lächeln gelernt und ohne Eifersucht sein; noch ist seine strömende Leidenschaft nicht stille geworden in der Schönheit.

Wahrlich, nicht in der Sattheit soll sein Verlangen schweigen und untertauchen, sondern in der Schönheit! Die Anmuth gehört zur Grossmuth des Grossgesinnten.

Den Arm über das Haupt gelegt: so sollte der Held ausruhn, so sollte er auch noch sein Ausruhen überwinden.

Aber gerade dem Helden ist das Schöne aller Dinge Schwerstes. Unerringbar ist das Schöne allem heftigen Willen.

Ein Wenig mehr, ein Wenig weniger: das gerade ist hier Viel, das ist hier das Meiste.

Mit lässigen Muskeln stehn und mit abgeschirrtem Willen: das ist das Schwerste euch Allen, ihr Erhabenen!

Wenn die Macht gnädig wird und herabkommt in’s Sichtbare: Schönheit heisse ich solches Herabkommen.

Und von Niemandem will ich so als von dir gerade Schönheit, du Gewaltiger: deine Güte sei deine letzte Selbst-Überwältigung.

Alles Böse traue ich dir zu: darum will ich von dir das Gute.

Wahrlich, ich lachte oft der Schwächlinge, welche sich gut glauben, weil sie lahme Tatzen haben!

Der Säule Tugend sollst du nachstreben: schöner wird sie immer und zarter, aber inwendig härter und tragsamer, je mehr sie aufsteigt.

Ja, du Erhabener, einst sollst du noch schön sein und deiner eignen Schönheit den Spiegel vorhalten.

Dann wird deine Seele vor göttlichen Begierden schaudern; und Anbetung wird noch in deiner Eitelkeit sein!

Diess nämlich ist das Geheimniss der Seele: erst, wenn sie der Held verlassen hat, naht ihr, im Traume, — der Über-Held.

Also sprach Zarathutra.

*

* *

Vom Lande der Bildung.

Zu weit hinein flog ich in die Zukunft: ein Grauen überfiel mich.

Und als ich um mich sah, siehe! da war die Zeit mein einziger Zeitgenosse.

Da floh ich rückwärts, heimwärts — und immer eilender: so kam ich zu euch, ihr Gegenwärtigen, und in’s Land der Bildung.

Zum ersten Male brachte ich ein Auge mit für euch, und gute Begierde: wahrlich, mit Sehnsucht im Herzen kam ich.

Aber wie geschah mir? So angst mir auch war, — ich musste lachen! Nie sah mein Auge etwas so Buntgesprenkeltes!

Ich lachte und lachte, während der Fuss mir noch zitterte und das Herz dazu: „hier ist ja die Heimat aller Farbentöpfe!“ — sagte ich.

Mit fünfzig Klexen bemalt an Gesicht und Gliedern: so sasset ihr da zu meinem Staunen, ihr Gegenwärtigen!

Und mit fünfzig Spiegeln um euch, die eurem Farbenspiele schmeichelten und nachredeten!

Wahrlich, ihr könntet gar keine bessere Maske tragen, ihr Gegenwärtigen, als euer eignes Gesicht ist! Wer könnte euch — erkennen!

Vollgeschrieben mit den Zeichen der Vergangenheit, und auch diese Zeichen überpinselt mit neuen Zeichen: also habt ihr euch gut versteckt vor allen Zeichendeutern!

Und wenn man auch Nierenprüfer ist: wer glaubt wohl noch, dass ihr Nieren habt! Aus Farben scheint ihr gebacken und aus geleimten Zetteln.

Alle Zeiten und Völker blicken bunt aus euren Schleiern; alle Sitten und Glauben reden bunt aus euren Gebärden.

Wer von euch Schleier und Überwürfe und Farben und Gebärden abzöge: gerade genug würde er übrig behalten, um die Vögel damit zu erschrecken.

Wahrlich, ich selber bin der erschreckte Vogel, der euch einmal nackt sah und ohne Farbe; und ich flog davon, als das Gerippe mir Liebe zuwinkte.

Lieber wollte ich doch noch Tagelöhner sein in der Unterwelt und bei den Schatten des Ehemals! — feister und voller als ihr sind ja noch die Unterweltlichen!

Diess, ja diess ist Bitterniss meinen Gedärmen, dass ich euch weder nackt, noch bekleidet aushalte, ihr Gegenwärtigen!

Alles Unheimliche der Zukunft, und was je verflogenen Vögeln Schauder machte, ist wahrlich heimlicher noch und traulicher als eure „Wirklichkeit“.

Denn so sprecht ihr: „Wirkliche sind wir ganz, und ohne Glauben und Aberglauben“: also brüstet ihr euch — ach, auch noch ohne Brüste!

Ja, wie solltet ihr glauben können, ihr Buntgesprenkelten! — die ihr Gemälde seid von Allem, was je geglaubt wurde!

Wandelnde Widerlegungen seid ihr des Glaubens selber, und aller Gedanken Gliederbrechen. Unglaubwürdige: also heisse ich euch, ihr Wirklichen!

Alle Zeiten schwätzen wider einander in euren Geistern; und aller Zeiten Träume und Geschwätz waren wirklicher noch als euer Wachsein ist!

Unfruchtbare seid ihr: darum fehlt es euch an Glauben. Aber wer schaffen musste, der hatte auch immer seine Wahr-Träume und Stern-Zeichen — und glaubte an Glauben! —

Halboffne Thore seid ihr, an denen Todtengräber warten. Und das ist eure Wirklichkeit: „Alles ist werth, dass es zu Grunde geht.“

Ach, wie ihr mir dasteht, ihr Unfruchtbaren, wie mager in den Rippen! Und Mancher von euch hatte wohl dessen selber ein Einsehen.

Und er sprach: „es hat wohl da ein Gott, als ich schlief, mir heimlich Etwas entwendet? Wahrlich, genug, sich ein Weibchen daraus zu bilden!

Wundersam ist die Armuth meiner Rippen!“ also sprach schon mancher Gegenwärtige.

Ja, zum Lachen seid ihr mir, ihr Gegenwärtigen! Und sonderlich, wenn ihr euch über euch selber wundert!

Und wehe mir, wenn ich nicht lachen könnte über eure Verwunderung, und alles Widrige aus euren Näpfen hinunter trinken müsste!

So aber will ich’s mit euch leichter nehmen, da ich Schweres zu tragen habe; und was thut’s mir, wenn sich Käfer und Flügelwürmer noch auf mein Bündel setzen!

Wahrlich, es soll mir darob nicht schwerer werden! Und nicht aus euch, ihr Gegenwärtigen, soll mir die grosse Müdigkeit kommen. —

Ach, wohin soll ich nun noch steigen mit meiner Sehnsucht! Von allen Bergen schaue ich aus nach Vater- und Mutterländern.

Aber Heimat fand ich nirgends: unstät bin ich in allen Städten und ein Aufbruch an allen Thoren.

Fremd sind mir und ein Spott die Gegenwärtigen, zu denen mich jüngst das Herz trieb; und vertrieben bin ich aus Vater- und Mutterländern.

So liebe ich allein noch meiner Kinder Land, das unentdeckte, im fernsten Meere: nach ihm heisse ich meine Segel suchen und suchen.

An meinen Kindern will ich es gut machen, dass ich meiner Väter Kind bin: und an aller Zukunft — diese Gegenwart!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von der unbefleckten Erkenntniss.

Als gestern der Mond aufgieng, wähnte ich, dass er eine Sonne gebären wolle: so breit und trächtig lag er am Horizonte.

Aber ein Lügner war er mir mit seiner Schwangerschaft; und eher noch will ich an den Mann im Monde glauben als an das Weib.

Freilich, wenig Mann ist er auch, dieser schüchterne Nachtschwärmer. Wahrlich, mit schlechtem Gewissen wandelt er über die Dächer.

Denn er ist lüstern und eifersüchtig, der Mönch im Monde, lüstern nach der Erde und nach allen Freuden der Liebenden.

Nein, ich mag ihn nicht, diesen Kater auf den Dächern! Widerlich sind mir Alle, die um halbverschlossne Fenster schleichen!

Fromm und schweigsam wandelt er hin auf Sternen-Teppichen: — aber ich mag alle leisetretenden Mannsfüsse nicht, an denen auch nicht ein Sporen klirrt.

Jedes Redlichen Schritt redet; die Katze aber stiehlt sich über den Boden weg. Siehe, katzenhaft kommt der Mond daher und unredlich.—

Dieses Gleichniss gebe ich euch empfindsamen Heuchlern, euch, den „Rein-Erkennenden!“ Euch heisse ich — Lüsterne!

Auch ihr liebt die Erde und das Irdische: ich errieth euch wohl! — aber Scham ist in eurer Liebe und schlechtes Gewissen, — dem Monde gleicht ihr!

Zur Verachtung des Irdischen hat man euren Geist überredet, aber nicht eure Eingeweide: die aber sind das Stärkste an euch!

Und nun schämt sich euer Geist, dass er euren Eingeweiden zu Willen ist und geht vor seiner eignen Scham Schleich- und Lügenwege.

„Das wäre mir das Höchste — also redet euer verlogner Geist zu sich — auf das Leben ohne Begierde zu schaun und nicht gleich dem Hunde mit hängender Zunge:

„Glücklich zu sein im Schauen, mit erstorbenem Willen, ohne Griff und Gier der Selbstsucht — kalt und aschgrau am ganzen Leibe, aber mit trunkenen Mondesaugen!“

„Das wäre mir das Liebste, — also verführt sich selber der Verführte — die Erde zu lieben, wie der Mond sie liebt, und nur mit dem Auge allein ihre Schönheit zu betasten.

„Und das heisse mir aller Dinge unbefleckte Erkenntniss, dass ich von den Dingen Nichts will: ausser dass ich vor ihnen da liegen darf wie ein Spiegel mit hundert Augen.“ —

Oh, ihr empfindsamen Heuchler, ihr Lüsternen! Euch fehlt die Unschuld in der Begierde: und nun verleumdet ihr drum das Begehren!

Wahrlich, nicht als Schaffende, Zeugende, Werdelustige liebt ihr die Erde!

Wo ist Unschuld? Wo der Wille zur Zeugung ist. Und wer über sich hinaus schaffen will, der hat mir den reinsten Willen.

Wo ist Schönheit? Wo ich mit allem Willen wollen muss; wo ich lieben und untergehn will, dass ein Bild nicht nur Bild bleibe.

Lieben und Untergehn: das reimt sich seit Ewigkeiten. Wille zur Liebe: das ist, willig auch sein zum Tode. Also rede ich zu euch Feiglingen!

Aber nun will euer entmanntes Schielen „Beschaulichkeit“ heissen! Und was mit feigen Augen sich tasten lässt, soll „schön“ getauft werden! Oh, ihr Beschmutzer edler Namen!

Aber das soll euer Fluch sein, ihr Unbefleckten, ihr Rein-Erkennenden, dass ihr nie gebären werdet: und wenn ihr auch breit und trächtig am Horizonte liegt!

Wahrlich, ihr nehmt den Mund voll mit edlen Worten: und wir sollen glauben, dass euch das Herz übergehe, ihr Lügenbolde?

Aber meine Worte sind geringe, verachtete, krumme Worte: gerne nehme ich auf, was bei eurer Mahlzeit unter den Tisch fällt.

Immer noch kann ich mit ihnen — Heuchlern die Wahrheit sagen! Ja, meine Gräten, Muscheln und Stachelblätter sollen — Heuchlern die Nasen kitzeln!

Schlechte Luft ist immer um euch und eure Mahlzeiten: eure lüsternen Gedanken, eure Lügen und Heimlichkeiten sind ja in der Luft!

Wagt es doch erst, euch selber zu glauben — euch und euren Eingeweiden! Wer sich selber nicht glaubt, lügt immer.

Eines Gottes Larve hängtet ihr um vor euch selber, ihr „Reinen“: in eines Gottes Larve verkroch sich euer greulicher Ringelwurm.

Wahrlich, ihr täuscht, ihr „Beschaulichen“! Auch Zarathustra war einst der Narr eurer göttlichen Häute; nicht errieth er das Schlangengeringel, mit denen sie gestopft waren.

Eines Gottes Seele wähnte ich einst spielen zu sehn in euren Spielen, ihr Rein-Erkennenden! Keine bessere Kunst wähnte ich einst als eure Künste!

Schlangen-Unflath und schlimmen Geruch verhehlte mir die Ferne: und dass einer Eidechse List lüstern hier herumschlich.

Aber ich kam euch nah: da kam mir der Tag — und nun kommt er euch, — zu Ende gieng des Mondes Liebschaft!

Seht doch hin! Ertappt und bleich steht er da — vor der Morgenröthe!

Denn schon kommt sie, die Glühende, — ihre Liebe zur Erde kommt! Unschuld und Schöpfer-Begier ist alle Sonnen-Liebe!

Seht doch hin, wie sie ungeduldig über das Meer kommt! Fühlt ihr den Durst und den heissen Athem ihrer Liebe nicht?

Am Meere will sie saugen und seine Tiefe zu sich in die Höhe trinken: da hebt sich die Begierde des Meeres mit tausend Brüsten.

Geküsst und gesaugt will es sein vom Durste der Sonne; Luft will es werden und Höhe und Fusspfad des Lichts und selber Licht!

Wahrlich, der Sonne gleich liebe ich das Leben und alle tiefen Meere.

Und diess heisst mir Erkenntniss: alles Tiefe soll hinauf — zu meiner Höhe!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von den Gelehrten.

Als ich im Schlafe lag, da frass ein Schaf am Epheukranze meines Hauptes, — frass und sprach dazu: „Zarathustra ist kein Gelehrter mehr.“

Sprach’s und gieng stotzig davon und stolz. Ein Kind erzählte mir’s.

Gerne liege ich hier, wo die Kinder spielen, an der zerbrochnen Mauer, unter Disteln und rothen Mohnblumen.

Ein Gelehrter bin ich den Kindern noch und auch den Disteln und rothen Mohnblumen. Unschuldig sind sie, selbst noch in ihrer Bosheit.

Aber den Schafen bin ich’s nicht mehr: so will es mein Loos — gesegnet sei es!

Denn diess ist die Wahrheit: ausgezogen bin ich aus dem Hause der Gelehrten: und die Thür habe ich noch hinter mir zugeworfen.

Zu lange sass meine Seele hungrig an ihrem Tische; nicht, gleich ihnen, bin ich auf das Erkennen abgerichtet wie auf das Nüsseknacken.

Freiheit liebe ich und die Luft über frischer Erde; lieber noch will ich auf Ochsenhäuten schlafen, als auf ihren Würden und Achtbarkeiten.

Ich bin zu heiss und verbrannt von eigenen Gedanken: oft will es mir den Athem nehmen. Da muss ich in’s Freie und weg aus allen verstaubten Stuben.

Aber sie sitzen kühl in kühlem Schatten: sie wollen in Allem nur Zuschauer sein und hüten sich dort zu sitzen, wo die Sonne auf die Stufen brennt.

Gleich Solchen, die auf der Strasse stehn und die Leute angaffen, welche vorübergehn: also warten sie auch und gaffen Gedanken an, die Andre gedacht haben.

Greift man sie mit Händen, so stäuben sie um sich gleich Mehlsäcken, und unfreiwillig: aber wer erriethe wohl, dass ihr Staub vom Korne stammt und von der gelben Wonne der Sommerfelder?

Geben sie sich weise, so fröstelt mich ihrer kleinen Sprüche und Wahrheiten: ein Geruch ist oft an ihrer Weisheit, als ob sie aus dem Sumpfe stamme: und wahrlich, ich hörte auch schon den Frosch aus ihr quaken!

Geschickt sind sie, sie haben kluge Finger: was will meine Einfalt bei ihrer Vielfalt! Alles Fädeln und Knüpfen und Weben verstehn ihre Finger: also wirken sie die Strümpfe des Geistes!

Gute Uhrwerke sind sie: nur sorge man, sie richtig aufzuziehn! Dann zeigen sie ohne Falsch die Stunde an und machen einen bescheidnen Lärm dabei.

Gleich Mühlwerken arbeiten sie und Stampfen: man werfe ihnen nur seine Fruchtkörner zu! — sie wissen schon, Korn klein zu mahlen und weissen Staub daraus zu machen.

Sie sehen einander gut auf die Finger und trauen sich nicht zum Besten. Erfinderisch in kleinen Schlauheiten warten sie auf Solche, deren Wissen auf lahmen Füssen geht, — gleich Spinnen warten sie.

Ich sah sie immer mit Vorsicht Gift bereiten; und immer zogen sie gläserne Handschuhe dabei an ihre Finger.

Auch mit falschen Würfeln wissen sie zu spielen; und so eifrig fand ich sie spielen, dass sie dabei schwitzten.

Wir sind einander fremd, und ihre Tugenden gehn mir noch mehr wider den Geschmack, als ihre Falschheiten und falschen Würfel.

Und als ich bei ihnen wohnte, da wohnte ich über ihnen. Darüber wurden sie mir gram.

Sie wollen Nichts davon hören, dass Einer über ihren Köpfen wandelt; und so legten sie Holz und Erde und Unrath zwischen mich und ihre Köpfe.

Also dämpften sie den Schall meiner Schritte: und am schlechtesten wurde ich bisher von den Gelehrtesten gehört.

Aller Menschen Fehl und Schwäche legten sie zwischen sich und mich: — „Fehlboden“ heissen sie das in ihren Häusern.

Aber trotzdem wandele ich mit meinen Gedanken über ihren Köpfen; und selbst, wenn ich auf meinen eignen Fehlern wandeln wollte, würde ich noch über ihnen sein und ihren Köpfen.

Denn die Menschen sind nicht gleich: so spricht die Gerechtigkeit. Und was ich will, dürften sie nicht wollen!

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von den Dichtern.

„Seit ich den Leib besser kenne, — sagte Zarathustra zu einem seiner Jünger — ist mir der Geist nur noch gleichsam Geist; und alles das „Unvergängliche“ — das ist auch nur ein Gleichniss.“

„So hörte ich dich schon einmal sagen, antwortete der Jünger; und damals fügtest du hinzu: „aber die Dichter lügen zuviel.“ Warum sagtest du doch, dass die Dichter zuviel lügen?“

„Warum? sagte Zarathustra. Du fragst warum? Ich gehöre nicht zu Denen, welche man nach ihrem Warum fragen darf.

Ist denn mein Erleben von Gestern? Das ist lange her, dass ich die Gründe meiner Meinungen erlebte.

Müsste ich nicht ein Fass sein von Gedächtniss, wenn ich auch meine Gründe bei mir haben wollte?

Schon zuviel ist mir’s, meine Meinungen selber zu behalten; und mancher Vogel fliegt davon.

Und mitunter finde ich auch ein zugeflogenes Thier in meinem Taubenschlage, das mir fremd ist, und das zittert, wenn ich meine Hand darauf lege.

Doch was sagte dir einst Zarathustra? Dass die Dichter zuviel lügen? — Aber auch Zarathustra ist ein Dichter.

Glaubst du nun, dass er hier die Wahrheit redete? Warum glaubst du das?“

Der Jünger antwortete: „ich glaube an Zarathustra.“ Aber Zarathustra schüttelte den Kopf und lächelte.

Der Glaube macht mich nicht selig, sagte er, zumal nicht der Glaube an mich.

Aber gesetzt, dass Jemand allen Ernstes sagte, die Dichter lügen zuviel: so hat er Recht, — wir lügen zuviel.

Wir wissen auch zu wenig und sind schlechte Lerner: so müssen wir schon lügen.

Und wer von uns Dichtern hätte nicht seinen Wein verfälscht? Manch giftiger Mischmasch geschah in unsern Kellern, manches Unbeschreibliche ward da gethan.

Und weil wir wenig wissen, so gefallen uns von Herzen die geistig Armen, sonderlich wenn es junge Weibchen sind!

Und selbst nach den Dingen sind wir noch begehrlich, die sich die alten Weibchen Abends erzählen. Das heissen wir selber an uns das Ewig-Weibliche.

Und als ob es einen besondren geheimen Zugang zum Wissen gäbe, der sich Denen verschütte, welche Etwas lernen: so glauben wir an das Volk und seine „Weisheit.“

Das aber glauben alle Dichter: dass wer im Grase oder an einsamen Gehängen liegend die Ohren spitze, Etwas von den Dingen erfahre, die zwischen Himmel und Erde sind.

Und kommen ihnen zärtliche Regungen, so meinen die Dichter immer, die Natur selber sei in sie verliebt:

Und sie schleiche zu ihrem Ohre, Heimliches hinein zu sagen und verliebte Schmeichelreden: dessen brüsten und blähen sie sich vor allen Sterblichen!

Ach, es giebt so viel Dinge zwischen Himmel und Erden, von denen sich nur die Dichter Etwas haben träumen lassen!

Und zumal über dem Himmel: denn alle Götter sind Dichter-Gleichniss, Dichter-Erschleichniss!

Wahrlich, immer zieht es uns hinan — nämlich zum Reich der Wolken: auf diese setzen wir unsre bunten Bälge und heissen sie dann Götter und Übermenschen: —

Sind sie doch gerade leicht genug für diese Stühle! — alle diese Götter und Übermenschen.

Ach, wie bin ich all des Unzulänglichen müde, das durchaus Ereigniss sein soll! Ach, wie bin ich der Dichter müde!

Als Zarathustra so sprach, zürnte ihm sein Jünger, aber er schwieg. Und auch Zarathustra schwieg; und sein Auge hatte sich nach innen gekehrt, gleich als ob es in weite Fernen sähe. Endlich seufzte er und holte Athem.

Ich bin von Heute und Ehedem, sagte er dann; aber Etwas ist in mir, das ist von Morgen und Übermorgen und Einstmals.

Ich wurde der Dichter müde, der alten und der neuen: Oberflächliche sind sie mir Alle und seichte Meere.

Sie dachten nicht genug in die Tiefe: darum sank ihr Gefühl nicht bis zu den Gründen.

Etwas Wollust und etwas Langeweile: das ist noch ihr bestes Nachdenken gewesen.

Gespenster-Hauch und -Huschen gilt mir all ihr Harfen-Klingklang; was wussten sie bisher von der Inbrunst der Töne! —

Sie sind mir auch nicht reinlich genug: sie trüben Alle ihr Gewässer, dass es tief scheine.

Und gerne geben sie sich damit als Versöhner: aber Mittler und Mischer bleiben sie mir und Halb-und-Halbe und Unreinliche! —

Ach, ich warf wohl mein Netz in ihre Meere und wollte gute Fische fangen; aber immer zog ich eines alten Gottes Kopf herauf.

So gab dem Hungrigen das Meer einen Stein. Und sie selber mögen wohl aus dem Meere stammen.

Gewiss, man findet Perlen in ihnen: um so ähnlicher sind sie selber harten Schalthieren. Und statt der Seele fand ich oft bei ihnen gesalzenen Schleim.

Sie lernten vom Meere auch noch seine Eitelkeit: ist nicht das Meer der Pfau der Pfauen?

Noch vor dem hässlichsten aller Büffel rollt es seinen Schweif hin, nimmer wird es seines Spitzenfächers von Silber und Seide müde.

Trutzig blickt der Büffel dazu, dem Sande nahe in seiner Seele, näher noch dem Dickicht, am nächsten aber dem Sumpfe.

Was ist ihm Schönheit und Meer und Pfauen-Zierath! Dieses Gleichniss sage ich den Dichtern.

Wahrlich, ihr Geist selber ist der Pfau der Pfauen und ein Meer von Eitelkeit!

Zuschauer will der Geist des Dichters: sollten’s auch Büffel sein! —

Aber dieses Geistes wurde ich müde: und ich sehe kommen, dass er seiner selber müde wird.

Verwandelt sah ich schon die Dichter und gegen sich selber den Blick gerichtet.

Büsser des Geistes sah ich kommen: die wuchsen aus ihnen.

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Von grossen Ereignissen.

Es giebt eine Insel im Meere — unweit den glückseligen Inseln Zarathustra’s — auf welcher beständig ein Feuerberg raucht; von der sagt das Volk, und sonderlich sagen es die alten Weibchen aus dem Volke, dass sie wie ein Felsblock vor das Thor der Unterwelt gestellt sei: durch den Feuerberg selber aber führe der schmale Weg abwärts, der zu diesem Thore der Unterwelt geleite.

Um jene Zeit nun, als Zarathustra auf den glückseligen Inseln weilte, geschah es, dass ein Schiff an der Insel Anker warf, auf welcher der rauchende Berg steht; und seine Mannschaft gieng an’s Land, um Kaninchen zu schiessen. Gegen die Stunde des Mittags aber, da der Capitän und seine Leute wieder beisammen waren, sahen sie plötzlich durch die Luft einen Mann auf sich zukommen, und eine Stimme sagte deutlich: „es ist Zeit! Es ist die höchste Zeit!“ Wie die Gestalt ihnen aber am nächsten war — sie flog aber schnell gleich einem Schatten vorbei, in der Richtung, wo der Feuerberg lag — da erkannten sie mit grösster Bestürzung, dass es Zarathustra sei; denn sie hatten ihn Alle schon gesehn, ausgenommen der Capitän selber, und sie liebten ihn, wie das Volk liebt: also dass zu gleichen Theilen Liebe und Scheu beisammen sind.

„Seht mir an! sagte der alte Steuermann, da fährt Zarathustra zur Hölle!“—

Um die gleiche Zeit, als diese Schiffer an der Feuerinsel landeten, lief das Gerücht umher, dass Zarathustra verschwunden sei; und als man seine Freunde fragte, erzählten sie, er sei bei Nacht zu Schiff gegangen, ohne zu sagen, wohin er reisen wolle.

Also entstand eine Unruhe; nach drei Tagen aber kam zu dieser Unruhe die Geschichte der Schiffsleute hinzu — und nun sagte alles Volk, dass der Teufel Zarathustra geholt habe. Seine Jünger lachten zwar ob dieses Geredes; und einer von ihnen sagte sogar: „eher glaube ich noch, dass Zarathustra sich den Teufel geholt hat.“ Aber im Grunde der Seele waren sie Alle voll Besorgniss und Sehnsucht: so war ihre Freude gross, als am fünften Tage Zarathustra unter ihnen erschien.

Und diess ist die Erzählung von Zarathustra’s Gespräch mit dem Feuerhunde.

Die Erde, sagte er, hat eine Haut; und diese Haut hat Krankheiten. Eine dieser Krankheiten heisst zum Beispiel „Mensch.“

Und eine andere dieser Krankheiten heisst „Feuerhund“: über den haben sich die Menschen Viel vorgelogen und vorlügen lassen.

Diess Geheimniss zu ergründen gieng ich über das Meer: und ich habe die Wahrheit nackt gesehn, wahrlich! barfuss bis zum Halse.

Was es mit dem Feuerhund auf sich hat, weiss ich nun; und insgleichen mit all den Auswurf- und Umsturz-Teufeln, vor denen sich nicht nur alte Weibchen fürchten.

Heraus mit dir, Feuerhund, aus deiner Tiefe! rief ich, und bekenne, wie tief diese Tiefe ist! Woher ist das, was du da heraufschnaubst?

Du trinkst reichlich am Meere: das verräth deine versalzte Beredsamkeit! Fürwahr, für einen Hund der Tiefe nimmst du deine Nahrung zu sehr von der Oberfläche!

Höchstens für den Bauchredner der Erde halt’ ich dich: und immer, wenn ich Umsturz- und Auswurf-Teufel reden hörte, fand ich sie gleich dir: gesalzen, lügnerisch und flach.

Ihr versteht zu brüllen und mit Asche zu verdunkeln! Ihr seid die besten Grossmäuler und lerntet sattsam die Kunst, Schlamm heiss zu sieden.

Wo ihr seid, da muss stets Schlamm in der Nähe sein, und viel Schwammichtes, Höhlichtes, Eingezwängtes: das will in die Freiheit.

„Freiheit“ brüllt ihr Alle am liebsten: aber ich verlernte den Glauben an „grosse Ereignisse,“ sobald viel Gebrüll und Rauch um sie herum ist.

Und glaube mir nur, Freund Höllenlärm! Die grössten Ereignisse — das sind nicht unsre lautesten, sondern unsre stillsten Stunden.

Nicht um die Erfinder von neuem Lärme: um die Erfinder von neuen Werthen dreht sich die Welt; unhörbar dreht sie sich.

Und gesteh es nur! Wenig war immer nur geschehn, wenn dein Lärm und Rauch sich verzog. Was liegt daran, dass eine Stadt zur Mumie wurde, und eine Bildsäule im Schlamme liegt!

Und diess Wort sage ich noch den Umstürzern von Bildsäulen. Das ist wohl die grösste Thorheit, Salz in’s Meer und Bildsäulen in den Schlamm zu werfen.

Im Schlamme eurer Verachtung lag die Bildsäule: aber das ist gerade ihr Gesetz, dass ihr aus der Verachtung wieder Leben und lebende Schönheit wächst!

Mit göttlicheren Zügen steht sie nun auf und leidend-verführerisch; und wahrlich! sie wird euch noch Dank sagen, dass ihr sie umstürztet, ihr Umstürzer!

Diesen Rath aber rathe ich Königen und Kirchen und Allem, was alters- und tugendschwach ist — lasst euch nur umstürzen! Dass ihr wieder zum Leben kommt, und zu euch — die Tugend! —

Also redete ich vor dem Feuerhunde: da unterbrach er mich mürrisch und fragte: „Kirche? Was ist denn das?“

Kirche? antwortete ich, das ist eine Art von Staat, und zwar die verlogenste. Doch schweig still, du Heuchelhund! Du kennst deine Art wohl am besten schon!

Gleich dir selber ist der Staat ein Heuchelhund; gleich dir redet er gern mit Rauch und Gebrülle, — dass er glauben mache, gleich dir, er rede aus dem Bauch der Dinge.

Denn er will durchaus das wichtigste Thier auf Erden sein, der Staat; und man glaubt’s ihm auch. —

Als ich das gesagt hatte, gebärdete sich der Feuerhund wie unsinnig vor Neid. „Wie? schrie er, das wichtigste Thier auf Erden? Und man glaubt’s ihm auch?“ Und so viel Dampf und grässliche Stimmen kamen ihm aus dem Schlunde, dass ich meinte, er werde vor Ärger und Neid ersticken.

Endlich wurde er stiller, und sein Keuchen liess nach; sobald er aber stille war, sagte ich lachend:

„Du ärgerst dich, Feuerhund: also habe ich über dich Recht!

Und dass ich auch noch Recht behalte, so höre von einem andern Feuerhunde: der spricht wirklich aus dem Herzen der Erde.

Gold haucht sein Athem und goldigen Regen: so will’s das Herz ihm. Was ist ihm Asche und Rauch und heisser Schleim noch!

Lachen flattert aus ihm wie ein buntes Gewölke; abgünstig ist er deinem Gurgeln und Speien und Grimmen der Eingeweide!

Das Gold aber und das Lachen — das nimmt er aus dem Herzen der Erde: denn dass du’s nur weisst, — das Herz der Erde ist von Gold.“

Als diess der Feuerhund vernahm, hielt er’s nicht mehr aus, mir zuzuhören. Beschämt zog er seinen Schwanz ein, sagte auf eine kleinlaute Weise Wau! Wau! und kroch hinab in seine Höhle. —

Also erzählte Zarathustra. Seine Jünger aber hörten ihm kaum zu: so gross war ihre Begierde, ihm von den Schiffsleuten, den Kaninchen und dem fliegenden Manne zu erzählen.

„Was soll ich davon denken! sagte Zarathustra. Bin ich denn ein Gespenst?

Aber es wird mein Schatten gewesen sein. Ihr hörtet wohl schon Einiges vom Wanderer und seinem Schatten?

Sicher aber ist das: ich muss ihn kürzer halten, — er verdirbt mir sonst noch den Ruf.“

Und nochmals schüttelte Zarathustra den Kopf und wunderte sich. „Was soll ich davon denken!“ sagte er nochmals.

„Warum schrie denn das Gespenst: es ist Zeit! Es ist die höchste Zeit!

Wozu ist es denn — höchste Zeit?“ —

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Der Wahrsager.

„— und ich sahe eine grosse Traurigkeit über die Menschen kommen. Die Besten wurden ihrer Werke müde.

Eine Lehre ergieng, ein Glauben lief neben ihr: „Alles ist leer, Alles ist gleich, Alles war!“

Und von allen Hügeln klang es wieder: „Alles ist leer, Alles ist gleich, Alles war!“

Wohl haben wir geerntet: aber warum wurden alle Früchte uns faul und braun? Was fiel vom bösen Monde bei der letzten Nacht hernieder?

Umsonst war alle Arbeit, Gift ist unser Wein geworden, böser Blick sengte unsre Felder und Herzen gelb.

Trocken wurden wir Alle; und fällt Feuer auf uns, so stäuben wir der Asche gleich: — ja das Feuer selber machten wir müde.

Alle Brunnen versiegten uns, auch das Meer wich zurück. Aller Grund will reissen, aber die Tiefe will nicht schlingen!

„Ach, wo ist noch ein Meer, in dem man ertrinken könnte“: so klingt unsre Klage — hinweg über flache Sümpfe.

Wahrlich, zum Sterben wurden wir schon zu müde; nun wachen wir noch und leben fort — in Grabkammern!“ —

Also hörte Zarathustra einen Wahrsager reden; und seine Weissagung gieng ihm zu Herzen und verwandelte ihn. Traurig gieng er umher und müde; und er wurde Denen gleich, von welchen der Wahrsager geredet hatte.

Wahrlich, so sagte er zu seinen Jüngern, es ist um ein Kleines, so kommt diese lange Dämmerung. Ach, wie soll ich mein Licht hinüber retten!

Dass es mir nicht ersticke in dieser Traurigkeit! Ferneren Welten soll es ja Licht sein und noch fernsten Nächten!

Dergestalt im Herzen bekümmert gieng Zarathustra umher; und drei Tage lang nahm er nicht Trank und Speise zu sich, hatte keine Ruhe und verlor die Rede. Endlich geschah es, dass er in einen tiefen Schlaf verfiel. Seine Jünger aber sassen um ihn in langen Nachtwachen und warteten mit Sorge, ob er wach werde und wieder rede und genesen sei von seiner Trübsal.

Diess aber ist die Rede, welche Zarathustra sprach, als er aufwachte; seine Stimme aber kam zu seinen Jüngern wie aus weiter Ferne.

Hört mir doch den Traum, den ich träumte, ihr Freunde, und helft mir seinen Sinn rathen!

Ein Räthsel ist er mir noch, dieser Traum; sein Sinn ist verborgen in ihm und eingefangen und fliegt noch nicht über ihn hin mit freien Flügeln.

Allem Leben hatte ich abgesagt, so träumte mir. Zum Nacht- und Grabwächter war ich worden, dort auf der einsamen Berg-Burg des Todes.

Droben hütete ich seine Särge: voll standen die dumpfen Gewölbe von solchen Siegeszeichen. Aus gläsernen Särgen blickte mich überwundenes Leben an.

Den Geruch verstaubter Ewigkeiten athmete ich: schwül und verstaubt lag meine Seele. Und wer hätte dort auch seine Seele lüften können!

Helle der Mitternacht war immer um mich, Einsamkeit kauerte neben ihr; und, zudritt, röchelnde Todesstille, die schlimmste meiner Freundinnen.

Schlüssel führte ich, die rostigsten aller Schlüssel; und ich verstand es, damit das knarrendste aller Thore zu öffnen.

Einem bitterbösen Gekrächze gleich lief der Ton durch die langen Gänge, wenn sich des Thores Flügel hoben: unhold schrie dieser Vogel, ungern wollte er geweckt sein.

Aber furchtbarer noch und herzzuschnürender war es, wenn es wieder schwieg und rings stille ward, und ich allein sass in diesem tückischen Schweigen.

So gieng mir und schlich die Zeit, wenn Zeit es noch gab: was weiss ich davon! Aber endlich geschah das, was mich weckte.

Dreimal schlugen Schläge an’s Thor, gleich Donnern, es hallten und heulten die Gewölbe dreimal wieder: da gieng ich zum Thore.

Alpa! rief ich, wer trägt seine Asche zu Berge? Alpa! Alpa! Wer trägt seine Asche zu Berge?

Und ich drückte den Schlüssel und hob am Thore und mühte mich. Aber noch keinen Fingerbreit stand es offen:

Da riss ein brausender Wind seine Flügel auseinander: pfeifend, schrillend und schneidend warf er mir einen schwarzen Sarg zu:

Und im Brausen und Pfeifen und Schrillen zerbarst der Sarg und spie tausendfältiges Gelächter aus.

Und aus tausend Fratzen von Kindern, Engeln, Eulen, Narren und kindergrossen Schmetterlingen lachte und höhnte und brauste es wider mich.

Grässlich erschrak ich darob: es warf mich nieder. Und ich schrie vor Grausen, wie nie ich schrie.

Aber der eigne Schrei weckte mich auf: — und ich kam zu mir.—

Also erzählte Zarathustra seinen Traum und schwieg dann: denn er wusste noch nicht die Deutung seines Traumes. Aber der Jünger, den er am meisten lieb hatte, erhob sich schnell, fasste die Hand Zarathustra’s und sprach:

„Dein Leben selber deutet uns diesen Traum, oh Zarathustra!

Bist du nicht selber der Wind mit schrillem Pfeifen, der den Burgen des Todes die Thore aufreisst?

Bist du nicht selber der Sarg voll bunter Bosheiten und Engelsfratzen des Lebens?

Wahrlich, gleich tausendfältigem Kindsgelächter kommt Zarathustra in alle Todtenkammern, lachend über diese Nacht- und Grabwächter, und wer sonst mit düstern Schlüsseln rasselt.

Schrecken und umwerfen wirst du sie mit deinem Gelächter; Ohnmacht und Wachwerden wird deine Macht über sie beweisen.

Und auch, wenn die lange Dämmerung kommt und die Todesmüdigkeit, wirst du an unserm Himmel nicht untergehn, du Fürsprecher des Lebens!

Neue Sterne liessest du uns sehen und neue Nachtherrlichkeiten; wahrlich, das Lachen selber spanntest du wie ein buntes Gezelt über uns.

Nun wird immer Kindes-Lachen aus Särgen quellen; nun wird immer siegreich ein starker Wind kommen aller Todesmüdigkeit: dessen bist du uns selber Bürge und Wahrsager!

Wahrlich, sie selber träumtest du, deine Feinde: das war dein schwerster Traum!

Aber wie du von ihnen aufwachtest und zu dir kamst, also sollen sie selber von sich aufwachen — und zu dir kommen!“ —

So sprach der Jünger; und alle Anderen drängten sich nun um Zarathustra und ergriffen ihn bei den Händen und wollten ihn bereden, dass er vom Bette und von der Traurigkeit lasse und zu ihnen zurückkehre. Zarathustra aber sass aufgerichtet auf seinem Lager, und mit fremdem Blicke. Gleichwie Einer, der aus langer Fremde heimkehrt, sah er auf seine Jünger und prüfte ihre Gesichter; und noch erkannte er sie nicht. Als sie aber ihn hoben und auf die Füsse stellten, siehe, da verwandelte sich mit Einem Male sein Auge; er begriff Alles, was geschehen war, strich sich den Bart und sagte mit starker Stimme:

„Wohlan! Diess nun hat seine Zeit; sorgt mir aber dafür, meine Jünger, dass wir eine gute Mahlzeit machen, und in Kürze! Also gedenke ich Busse zu thun für schlimme Träume!

Der Wahrsager aber soll an meiner Seite essen und trinken: und wahrlich, ich will ihm noch ein Meer zeigen, in dem er ertrinken kann!“

Also sprach Zarathustra. Darauf aber blickte er dem Jünger, welcher den Traumdeuter abgegeben hatte, lange in’s Gesicht und schüttelte dabei den Kopf. —

*

* *

Von der Erlösung.

Als Zarathustra eines Tags über die grosse Brücke gieng, umringten ihn die Krüppel und Bettler, und ein Bucklichter redete also zu ihm:

„Siehe, Zarathustra! Auch das Volk lernt von dir und gewinnt Glauben an deine Lehre: aber dass es ganz dir glauben soll, dazu bedarf es noch Eines — du musst erst noch uns Krüppel überreden! Hier hast du nun eine schöne Auswahl und wahrlich, eine Gelegenheit mit mehr als Einem Schopfe! Blinde kannst du heilen und Lahme laufen machen; und Dem, der zuviel hinter sich hat, könntest du wohl auch ein Wenig abnehmen: — das, meine ich, wäre die rechte Art, die Krüppel an Zarathustra glauben zu machen!“

Zarathustra aber erwiderte Dem, der da redete, also: „Wenn man dem Bucklichten seinen Buckel nimmt, so nimmt man ihm seinen Geist — also lehrt das Volk. Und wenn man dem Blinden seine Augen giebt, so sieht er zuviel schlimme Dinge auf Erden: also dass er Den verflucht, der ihn heilte. Der aber, welcher den Lahmen laufen macht, der thut ihm den grössten Schaden an: denn kaum kann er laufen, so gehn seine Laster mit ihm durch — also lehrt das Volk über Krüppel. Und warum sollte Zarathustra nicht auch vom Volke lernen, wenn das Volk von Zarathustra lernt?

Das ist mir aber das Geringste, seit ich unter Menschen bin, dass ich sehe: „Diesem fehlt ein Auge und Jenem ein Ohr und einem Dritten das Bein, und Andre giebt es, die verloren die Zunge oder die Nase oder den Kopf.“

Ich sehe und sah Schlimmeres und mancherlei so Abscheuliches, dass ich nicht von Jeglichem reden und von Einigem nicht einmal schweigen möchte: nämlich Menschen, denen es an Allem fehlt, ausser dass sie Eins zuviel haben — Menschen, welche Nichts weiter sind als ein grosses Auge, oder ein grosses Maul oder ein grosser Bauch oder irgend etwas Grosses, — umgekehrte Krüppel heisse ich Solche.

Und als ich aus meiner Einsamkeit kam und zum ersten Male über diese Brücke gieng: da traute ich meinen Augen nicht und sah hin, und wieder hin, und sagte endlich: „das ist ein Ohr! Ein Ohr, so gross wie ein Mensch!“ Ich sah noch besser hin: und wirklich, unter dem Ohre bewegte sich noch Etwas, das zum Erbarmen klein und ärmlich und schmächtig war. Und wahrhaftig, das ungeheure Ohr sass auf einem kleinen dünnen Stiele, — der Stiel aber war ein Mensch! Wer ein Glas vor das Auge nahm, konnte sogar noch ein kleines neidisches Gesichtchen erkennen; auch, dass ein gedunsenes Seelchen am Stiele baumelte. Das Volk sagte mir aber, das grosse Ohr sei nicht nur ein Mensch, sondern ein grosser Mensch, ein Genie. Aber ich glaubte dem Volke niemals, wenn es von grossen Menschen redete — und behielt meinen Glauben bei, dass es ein umgekehrter Krüppel sei, der an Allem zu wenig und an Einem zu viel habe.“

Als Zarathustra so zu dem Bucklichten geredet hatte und zu Denen, welchen er Mundstück und Fürsprecher war, wandte er sich mit tiefem Unmuthe zu seinen Jüngern und sagte:

„Wahrlich, meine Freunde, ich wandle unter den Menschen wie unter den Bruchstücken und Gliedmaassen von Menschen!

Diess ist meinem Auge das Fürchterliche, dass ich den Menschen zertrümmert finde und zerstreuet wie über ein Schlacht- und Schlächterfeld hin.

Und flüchtet mein Auge vom Jetzt zum Ehemals: es findet immer das Gleiche: Bruchstücke und Gliedmaassen und grause Zufälle — aber keine Menschen!

Das Jetzt und das Ehemals auf Erden — ach! meine Freunde — das ist mein Unerträglichstes; und ich wüsste nicht zu leben, wenn ich nicht noch ein Seher wäre, dessen, was kommen muss.

Ein Seher, ein Wollender, ein Schaffender, eine Zukunft selber und eine Brücke zur Zukunft — und ach, auch noch gleichsam ein Krüppel an dieser Brücke: das Alles ist Zarathustra.

Und auch ihr fragtet euch oft: „wer ist uns Zarathustra? Wie soll er uns heissen?“ Und gleich mir selber gabt ihr euch Fragen zur Antwort.

Ist er ein Versprechender? Oder ein Erfüller? Ein Erobernder? Oder ein Erbender? Ein Herbst? Oder eine Pflugschar? Ein Arzt? Oder ein Genesener?

Ist er ein Dichter? Oder ein Wahrhaftiger? Ein Befreier? Oder ein Bändiger? Ein Guter? Oder ein Böser?

Ich wandle unter Menschen als den Bruchstücken der Zukunft: jener Zukunft, die ich schaue.

Und das ist all mein Dichten und Trachten, dass ich in Eins dichte und zusammentrage, was Bruchstück ist und Räthsel und grauser Zufall.

Und wie ertrüge ich es, Mensch zu sein, wenn der Mensch nicht auch Dichter und Räthselrather und der Erlöser des Zufalls wäre!

Die Vergangnen zu erlösen und alles „Es war“ umzuschaffen in ein „So wollte ich es!“ — das hiesse mir erst Erlösung!

Wille — so heisst der Befreier und Freudebringer: also lehrte ich euch, meine Freunde! Und nun lernt diess hinzu: der Wille selber ist noch ein Gefangener.

Wollen befreit: aber wie heisst Das, was auch den Befreier noch in Ketten schlägt?

„Es war“: also heisst des Willens Zähneknirschen und einsamste Trübsal. Ohnmächtig gegen Das, was gethan ist — ist er allem Vergangenen ein böser Zuschauer.

Nicht zurück kann der Wille wollen; dass er die Zeit nicht brechen kann und der Zeit Begierde, — das ist des Willens einsamste Trübsal.

Wollen befreit: was ersinnt sich das Wollen selber, dass es los seiner Trübsal werde und seines Kerkers spotte?

Ach, ein Narr wird jeder Gefangene! Närrisch erlöst sich auch der gefangene Wille.

Dass die Zeit nicht zurückläuft, das ist sein Ingrimm; „Das, was war“ — so heisst der Stein, den er nicht wälzen kann.

Und so wälzt er Steine aus Ingrimm und Unmuth und übt Rache an dem, was nicht gleich ihm Grimm und Unmuth fühlt.

Also wurde der Wille, der Befreier, ein Wehethäter: und an Allem, was leiden kann, nimmt er Rache dafür, dass er nicht zurück kann.

„Diess, ja diess allein ist Rache selber: des Willens Widerwille gegen die Zeit und ihr „Es war.“

Wahrlich, eine grosse Narrheit wohnt in unserm Willen; und zum Fluche wurde es allem Menschlichen, dass diese Narrheit Geist lernte!

Der Geist der Rache: meine Freunde, das war bisher der Menschen bestes Nachdenken; und wo Leid war, da sollte immer Strafe sein.

„Strafe“ nämlich, so heisst sich die Rache selber: mit einem Lügenwort heuchelt sie sich ein gutes Gewissen.

Und weil im Wollenden selber Leid ist, darob dass es nicht zurück wollen kann, — also sollte Wollen selber und alles Leben — Strafe sein!

Und nun wälzte sich Wolke auf Wolke über den Geist: bis endlich der Wahnsinn predigte: „Alles vergeht, darum ist Alles Werth zu vergehn!“

„Und diess ist selber Gerechtigkeit, jenes Gesetz der Zeit, dass sie ihre Kinder fressen muss“: also predigte der Wahnsinn.

„Sittlich sind die Dinge geordnet nach Recht und Strafe. Oh wo ist die Erlösung vom Fluss der Dinge und der Strafe „Dasein“?“ Also predigte der Wahnsinn.

„Kann es Erlösung geben, wenn es ein ewiges Recht giebt? Ach, unwälzbar ist der Stein „Es war“: ewig müssen auch alle Strafen sein!“ Also predigte der Wahnsinn.

„Keine That kann vernichtet werden: wie könnte sie durch die Strafe ungethan werden! Diess, diess ist das Ewige an der Strafe „Dasein“, dass das Dasein auch ewig wieder That und Schuld sein muss!

„Es sei denn, dass der Wille endlich sich selber erlöste und Wollen zu Nicht-Wollen würde —“: doch ihr kennt, meine Brüder, diess Fabellied des Wahnsinns!

Weg führte ich euch von diesen Fabelliedern, als ich euch lehrte: „der Wille ist ein Schaffender.“

Alles „Es war“ ist ein Bruchstück, ein Räthsel, ein grauser Zufall — bis der schaffende Wille dazu sagt: „aber so wollte ich es!“

— Bis der schaffende Wille dazu sagt: „Aber so will ich es! So werde ich’s wollen!“

Aber sprach er schon so? Und wann geschieht diess? Ist der Wille schon abgeschirrt von seiner eignen Thorheit?

Wurde der Wille sich selber schon Erlöser und Freudebringer? Verlernte er den Geist der Rache und alles Zähneknirschen?

Und wer lehrte ihn Versöhnung mit der Zeit, und Höheres als alle Versöhnung ist?

Höheres als alle Versöhnung muss der Wille wollen, welcher der Wille zur Macht ist —: doch wie geschieht ihm das? Wer lehrte ihn auch noch das Zurückwollen?“

— Aber an dieser Stelle seiner Rede geschah es, dass Zarathustra plötzlich innehielt und ganz einem Solchen gleich sah, der auf das Äusserste erschrickt. Mit erschrecktem Auge blickte er auf seine Jünger; sein Auge durchbohrte wie mit Pfeilen ihre Gedanken und Hintergedanken. Aber nach einer kleinen Weile lachte er schon wieder und sagte begütigt:

„Es ist schwer, mit Menschen zu leben, weil Schweigen so schwer ist. Sonderlich für einen Geschwätzigen.“ —

Also sprach Zarathustra. Der Bucklichte aber hatte dem Gespräche zugehört und sein Gesicht dabei bedeckt; als er aber Zarathustra lachen hörte, blickte er neugierig auf und sagte langsam:

„Aber warum redet Zarathustra anders zu uns als zu seinen Jüngern?“

Zarathustra antwortete: „Was ist da zum Verwundern! Mit Bucklichten darf man schon bucklicht reden!“

„Gut, sagte der Bucklichte; und mit Schülern darf man schon aus der Schule schwätzen.

Aber warum redet Zarathustra anders zu seinen Schülern — als zu sich selber?“ —

*

* *

Von der Menschen-Klugheit.

Nicht die Höhe: der Abhang ist das Furchtbare!

Der Abhang, wo der Blick hinunter stürzt und die Hand hinauf greift. Da schwindelt dem Herzen vor seinem doppelten Willen.

Ach, Freunde, errathet ihr wohl auch meines Herzens doppelten Willen?

Das, Das ist mein Abhang und meine Gefahr, dass mein Blick in die Höhe stürzt, und dass meine Hand sich halten und stützen möchte — an der Tiefe!

An den Menschen klammert sich mein Wille, mit Ketten binde ich mich an den Menschen, weil es mich hinauf reisst zum Übermenschen: denn dahin will mein andrer Wille.

Und dazu lebe ich blind unter den Menschen; gleich als ob ich sie nicht kennte: dass meine Hand ihren Glauben an Festes nicht ganz verliere.

Ich kenne euch Menschen nicht: diese Finsterniss und Tröstung ist oft um mich gebreitet.

Ich sitze am Thorwege für jeden Schelm und frage: wer will mich betrügen?

Das ist meine erste Menschen-Klugheit, dass ich mich betrügen lasse, um nicht auf der Hut zu sein vor Betrügern.

Ach, wenn ich auf der Hut wäre vor dem Menschen: wie könnte meinem Balle der Mensch ein Anker sein! Zu leicht risse es mich hinauf und hinweg!

Diese Vorsehung ist über meinem Schicksal, dass ich ohne Vorsicht sein muss.

Und wer unter Menschen nicht verschmachten will, muss lernen, aus allen Gläsern zu trinken; und wer unter Menschen rein bleiben will, muss verstehn, sich auch mit schmutzigem Wasser zu waschen.

Und also sprach ich oft mir zum Troste: „Wohlan! Wohlauf! Altes Herz! Ein Unglück missrieth dir: geniesse diess als dein — Glück!“

Diess aber ist meine andre Menschen-Klugheit: ich schone die Eitlen mehr als die Stolzen.

Ist nicht verletzte Eitelkeit die Mutter aller Trauerspiele? Wo aber Stolz verletzt wird, da wächst wohl etwas Besseres noch, als Stolz ist.

Damit das Leben gut anzuschaun sei, muss sein Spiel gut gespielt werden: dazu aber bedarf es guter Schauspieler.

Gute Schauspieler fand ich alle Eitlen: sie spielen und wollen, dass ihnen gern zugeschaut werde, — all ihr Geist ist bei diesem Willen.

Sie führen sich auf, sie erfinden sich; in ihrer Nähe liebe ich’s, dem Leben zuzuschaun, — es heilt von der Schwermuth.

Darum schone ich die Eitlen, weil sie mir Ärzte sind meiner Schwermuth und mich am Menschen fest halten als an einem Schauspiele.

Und dann: wer ermisst am Eitlen die ganze Tiefe seiner Bescheidenheit! Ich bin ihm gut und mitleidig ob seiner Bescheidenheit.

Von euch will er seinen Glauben an sich lernen; er nährt sich an euren Blicken, er frisst das Lob aus euren Händen.

Euren Lügen glaubt er noch, wenn ihr gut über ihn lügt: denn im Tiefsten seufzt sein Herz: „was bin ich!“

Und wenn das die rechte Tugend ist, die nicht um sich selber weiss: nun, der Eitle weiss nicht um seine Bescheidenheit! —

Das ist aber meine dritte Menschen-Klugheit, dass ich mir den Anblick der Bösen nicht verleiden lasse durch eure Furchtsamkeit.

Ich bin selig, die Wunder zu sehn, welche heisse Sonne ausbrütet: Tiger und Palmen und Klapperschlangen.

Auch unter Menschen giebt es schöne Brut heisser Sonne und viel Wunderwürdiges an den Bösen.

Zwar, wie eure Weisesten mir nicht gar so weise erschienen: so fand ich auch der Menschen Bosheit unter ihrem Rufe.

Und oft fragte ich mit Kopfschütteln: Warum noch klappern, ihr Klapperschlangen?

Wahrlich, es giebt auch für das Böse noch eine Zukunft! Und der heisseste Süden ist noch nicht entdeckt für den Menschen.

Wie Manches heisst jetzt schon ärgste Bosheit, was doch nur zwölf Schuhe breit und drei Monate lang ist! Einst aber werden grössere Drachen zur Welt kommen.

Denn dass dem Übermenschen sein Drache nicht fehle, der Über-Drache, der seiner würdig ist: dazu muss viel heisse Sonne noch auf feuchten Urwald glühen!

Aus euren Wildkatzen müssen erst Tiger geworden sein und aus euren Giftkröten Krokodile: denn der gute Jäger soll eine gute Jagd haben!

Und wahrlich, ihr Guten und Gerechten! An euch ist Viel zum Lachen und zumal eure Furcht vor dem, was bisher „Teufel“ hiess!

So fremd seid ihr dem Grossen mit eurer Seele, dass euch der Übermensch furchtbar sein würde in seiner Güte!

Und ihr Weisen und Wissenden, ihr würdet vor dem Sonnenbrande der Weisheit flüchten, in dem der Übermensch mit Lust seine Nacktheit badet!

Ihr höchsten Menschen, denen mein Auge begegnete! das ist mein Zweifel an euch und mein heimliches Lachen: ich rathe, ihr würdet meinen Übermenschen — Teufel heissen!

Ach, ich ward dieser Höchsten und Besten müde: aus ihrer „Höhe“ verlangte mich hinauf, hinaus, hinweg zu dem Übermenschen!

Ein Grausen überfiel mich, als ich diese Besten nackend sah: da wuchsen mir die Flügel, fortzuschweben in ferne Zukünfte.

In fernere Zukünfte, in südlichere Süden, als je ein Bildner träumte: dorthin, wo Götter sich aller Kleider schämen!

Aber verkleidet will ich euch sehn, ihr Nächsten und Mitmenschen, und gut geputzt, und eitel, und würdig, als „die Guten und Gerechten,“ —

Und verkleidet will ich selber unter euch sitzen, — dass ich euch und mich verkenne: das ist nämlich meine letzte Menschen-Klugheit.

Also sprach Zarathustra.

*

* *

Die stillste Stunde.

Was geschah mir, meine Freunde? Ihr seht mich verstört, fortgetrieben, unwillig-folgsam, bereit zu gehen — ach, von euch fortzugehen!

Ja, noch Ein Mal muss Zarathustra in seine Einsamkeit: aber unlustig geht diessmal der Bär zurück in seine Höhle!

Was geschah mir? Wer gebeut diess? — Ach, meine zornige Herrin will es so, sie sprach zu mir: nannte ich je euch schon ihren Namen?

Gestern gen Abend sprach zu mir meine stillste Stunde: das ist der Name meiner furchtbaren Herrin.

Und so geschah’s, — denn Alles muss ich euch sagen, dass euer Herz sich nicht verhärte gegen den plötzlich Scheidenden!

Kennt ihr den Schrecken des Einschlafenden? —

Bis in die Zehen hinein erschrickt er, darob, dass ihm der Boden weicht und der Traum beginnt.

Dieses sage ich euch zum Gleichniss. Gestern, zur stillsten Stunde, wich mir der Boden: der Traum begann.

Der Zeiger rückte, die Uhr meines Lebens holte Athem —, nie hörte ich solche Stille um mich: also dass mein Herz erschrak.

Dann sprach es ohne Stimme zu mir: „Du weisst es, Zarathustra?“ —

Und ich schrie vor Schrecken bei diesem Flüstern, und das Blut wich aus meinem Gesichte: aber ich schwieg.

Da sprach es abermals ohne Stimme zu mir: „Du weisst es, Zarathustra, aber du redest es nicht!“ —

Und ich antwortete endlich gleich einem Trotzigen: „Ja, ich weiss es, aber ich will es nicht reden!“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Du willst nicht, Zarathustra? Ist diess auch wahr? Verstecke dich nicht in deinen Trotz!“ —

Und ich weinte und zitterte wie ein Kind und sprach: „Ach, ich wollte schon, aber wie kann ich es! Erlass mir diess nur! Es ist über meine Kraft!“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Was liegt an dir, Zarathustra! Sprich dein Wort und zerbrich!“ —

Und ich antwortete: „Ach, ist es mein Wort? Wer bin ich? Ich warte des Würdigeren; ich bin nicht werth, an ihm auch nur zu zerbrechen.“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Was liegt an dir? Du bist mir noch nicht demüthig genug. Die Demuth hat das härteste Fell.“ —

Und ich antwortete: „Was trug nicht schon das Fell meiner Demuth! Am Fusse wohne ich meiner Höhe: wie hoch meine Gipfel sind? Niemand sagte es mir noch. Aber gut kenne ich meine Thäler.“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Oh Zarathustra, wer Berge zu versetzen hat, der versetzt auch Thäler und Niederungen.“ —

Und ich antwortete: „Noch versetzte mein Wort keine Berge, und was ich redete, erreichte die Menschen nicht. Ich gieng wohl zu den Menschen, aber noch langte ich nicht bei ihnen an.“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Was weisst du davon! Der Thau fällt auf das Gras, wenn die Nacht am verschwiegensten ist.“ —

Und ich antwortete: „sie verspotteten mich, als ich meinen eigenen Weg fand und gieng; und in Wahrheit zitterten damals meine Füsse.

Und so sprachen sie zu mir: du verlerntest den Weg, nun verlernst du auch das Gehen!“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Was liegt an ihrem Spotte! Du bist Einer, der das Gehorchen verlernt hat: nun sollst du befehlen!

Weisst du nicht, wer Allen am nöthigsten thut? Der Grosses befiehlt.

Grosses vollführen ist schwer: aber das Schwerere ist, Grosses befehlen.

Das ist dein Unverzeihlichstes: du hast die Macht, und du willst nicht herrschen.“ —

Und ich antwortete: „Mir fehlt des Löwen Stimme zu allem Befehlen.“

Da sprach es wieder wie ein Flüstern zu mir: „Die stillsten Worte sind es, welche den Sturm bringen. Gedanken, die mit Taubenfüssen kommen, lenken die Welt.

Oh Zarathustra, du sollst gehen als ein Schatten dessen, was kommen muss: so wirst du befehlen und befehlend vorangehen.“ —

Und ich antwortete: „Ich schäme mich.“

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: „Du musst noch Kind werden und ohne Scham.

Der Stolz der Jugend ist noch auf dir, spät bist du jung geworden: aber wer zum Kinde werden will, muss auch noch seine Jugend überwinden.“ —

Und ich besann mich lange und zitterte. Endlich aber sagte ich, was ich zuerst sagte: „Ich will nicht.“

Da geschah ein Lachen um mich. Wehe, wie diess Lachen mir die Eingeweide zerriss und das Herz aufschlitzte!

Und es sprach zum letzten Male zu mir: „Oh Zarathustra, deine Früchte sind reif, aber du bist nicht reif für deine Früchte!

So musst du wieder in die Einsamkeit: denn du sollst noch mürbe werden.“ —

Und wieder lachte es und floh: dann wurde es stille um mich wie mit einer zwiefachen Stille. Ich aber lag am Boden, und der Schweiss floss mir von den Gliedern.

— Nun hörtet ihr Alles, und warum ich in meine Einsamkeit zurück muss. Nichts verschwieg ich euch, meine Freunde.

Aber auch diess hörtet ihr von mir, wer immer noch aller Menschen Verschwiegenster ist — und es sein will!

Ach meine Freunde! Ich hätte euch noch Etwas zu sagen, ich hätte euch noch Etwas zu geben! Warum gebe ich es nicht? Bin ich denn geizig?“ —

Als Zarathustra aber diese Worte gesprochen hatte, überfiel ihn die Gewalt des Schmerzes und die Nähe des Abschieds von seinen Freunden, also dass er laut weinte; und Niemand wusste ihn zu trösten. Des Nachts aber gieng er allein fort und verliess seine Freunde.

*

* *

THUS SPOKE ZARATHUSTRA II

The Child with the Mirror.

Hereupon Zarathustra went back again into the mountains and the solitude of his cave, and withdrew from men: waiting like a sower who has cast his seed. But his soul became full of impatience and desire for those whom he loved: for he still had much to give them. This, you see, is the hardest thing: to close the open hand out of love, and to preserve one’s modesty as a giver.

Thus for the lonely one, months and years went by; but his wisdom grew and, in its fullness, caused him pain.

One morning, however, he awoke even before the dawn, pondered for a long time on his bed, and at last spoke to his heart:

“Why was I so startled in my dream that I awoke? Did not a child come to me, carrying a mirror?

“Oh Zarathustra,” the child said to me, “look at yourself in the mirror!”

But when I looked into the mirror, I cried out, and my heart was shaken: for it was not myself I saw in it, but a devil’s grimace and scornful laughter.

Truly, all too well do I understand the dream’s sign and admonition: my teaching is in danger, weeds want to be called wheat!

My enemies have grown powerful and have disfigured the image of my teaching, so that my dearest ones must be ashamed of the gifts I gave them.

My friends have been lost to me; the hour has come for me to seek my lost ones!” —

With these words Zarathustra sprang up, not like a man in anguish gasping for air, but more like a seer and a singer who is seized by the spirit. His eagle and his serpent looked upon him in wonder: for like the morning dawn, a coming happiness lay upon his face.

“What has happened to me, my animals?” said Zarathustra. “Am I not transformed? Did not bliss come to me like a whirlwind?

My happiness is foolish and will speak foolish things: it is still too young—so have patience with it!

I am wounded by my happiness: all who suffer shall be my physicians!

To my friends I may descend again, and also to my enemies! Zarathustra may speak and give again, and show his love to his beloved!

My impatient love overflows in streams, downward, toward sunrise and sunset. Out of silent mountains and thunderstorms of pain, my soul rushes down into the valleys.

Too long have I yearned and gazed into the distance. Too long have I belonged to solitude: thus I have unlearned silence.

I have become entirely mouth, and the roaring of a brook from high rocks: I want to hurl my speech down into the valleys.

And may my stream of love plunge into the impassable! How should a stream not finally find its way to the sea!

There is indeed a lake within me, a hermit-like, self-sufficing lake; but my stream of love carries it along, down to the sea!

New paths I tread, a new speech comes to me; I have grown weary, like all creators, of the old tongues. My spirit no longer wants to walk on worn-out soles.

All speech runs too slowly for me:— into your chariot I leap, storm! And you too I will whip with my malice!

Like a cry and a cheer I will journey over wide seas, until I find the blissful isles where my friends are dwelling:—

And my enemies among them! How I now love everyone to whom I may but speak! My enemies, too, belong to my bliss.

And when I wish to mount my wildest horse, my spear always helps me up best: it is my foot’s ever-ready servant:—

The spear that I hurl against my enemies! How I thank my enemies that I may finally hurl it!

Too great was the tension of my cloud: between peals of lightning I will cast showers of hail into the depths.

Mightily then will my breast heave, mightily will it blow its storm over the mountains: thus it finds relief.

Truly, like a storm comes my happiness and my freedom! But my enemies shall believe that the Evil One rages over their heads.

Yes, you too will be frightened, my friends, by my wild wisdom; and perhaps you will flee from it, along with my enemies.

Ah, that I knew how to lure you back with shepherd’s flutes! Ah, that my lioness, Wisdom, would learn to roar tenderly! And we have already learned much together!

My wild wisdom became pregnant on lonely mountains; on rough stones she bore her young, her youngest.

Now she runs foolishly through the harsh desert and seeks and seeks the soft turf —my old, wild wisdom!

Upon the soft turf of your hearts, my friends! —upon your love she would bed her dearest one!”

Thus spoke Zarathustra.

*

**

### On the Blissful Isles.

The figs are falling from the trees, they are good and sweet; and as they fall, their red skin is torn. A north wind am I to ripe figs.

Thus, like figs, these teachings fall to you, my friends: now drink their juice and their sweet flesh! It is autumn all around, with a clear sky and afternoon.

Behold what abundance is about us! And out of this superfluity, it is beautiful to look out upon distant seas.

Once, one said God when one looked upon distant seas; but now I have taught you to say: Overman.

God is a conjecture; but I want your conjecturing not to reach further than your creative will.

Could you create a God? —Then be silent to me about all gods! But you could well create the Overman.

Perhaps not you yourselves, my brothers! But you could re-create yourselves into fathers and forefathers of the Overman: and let this be your best creation!—

God is a conjecture: but I want your conjecturing to be limited by what is thinkable.

Could you think a God? —But let this mean to you the will to truth: that everything be transformed into what is humanly-thinkable, humanly-visible, humanly-feelable! You must think your own senses through to their end!

And what you have called world, that shall first be created by you: your reason, your image, your will, your love shall it become! And truly, for your own bliss, you knowing ones!

And how could you endure life without this hope, you knowing ones? You should not be born into the incomprehensible, nor into the irrational.

But let me reveal my heart to you entirely, my friends: if there were gods, how could I bear not to be a god! Therefore, there are no gods.

True, I drew the conclusion; but now it draws me.—

God is a conjecture: but who could drink all the torment of this conjecture without dying? Shall the creator be robbed of his faith, and the eagle of its soaring in eagle-distances?

God is a thought that makes all that is straight crooked, and all that stands, whirl. What? Time would be gone, and all that is transient merely a lie?

To think this is a vortex and vertigo to human bones, and a vomiting to the stomach: truly, I call it the whirling sickness, to conjecture such a thing.

Evil I call it and hostile to man: all this teaching of the One and the Full and the Unmoved and the Sated and the Imperishable!

All that is imperishable—that is but a parable! And the poets lie too much.—

But the best parables should speak of time and becoming: they should be a praise and a justification of all transience!

To create—that is the great redemption from suffering, and life's growing light. But for the creator to exist, suffering itself is needed, and much transformation.

Yes, much bitter dying must there be in your life, you creators! Thus you are advocates and justifiers of all transience.

For the creator himself to be the child that is newly born, he must also want to be the birthing-woman and the pain of the birthing-woman.

Truly, I have gone my way through a hundred souls and through a hundred cradles and birth-pangs. I have already taken many a farewell; I know the heart-breaking final hours.

But so my creative will, my fate, wills it. Or, to tell you more honestly: precisely such a fate—is what my will wills.

All that feels, suffers in me and is in prisons: but my willing always comes to me as my liberator and bringer of joy.

Willing liberates: that is the true teaching of will and freedom —so Zarathustra teaches it to you.

No-longer-willing and no-longer-valuing and no-longer-creating! Ah, that this great weariness may ever remain far from me!

Even in knowing, I feel only my will’s procreative and becoming-lust; and if there is innocence in my knowledge, it is because the will to procreate is in it.

Away from God and gods this will has lured me; for what would there be to create if gods—were there!

But it is to man that it drives me ever anew, my fervent, creative will; thus it drives the hammer to the stone.

Ah, you men, within the stone an image sleeps for me, the image of my images! Ah, that it must sleep in the hardest, ugliest stone!

Now my hammer rages cruelly against its prison. Pieces fly from the stone: what is that to me?

I want to complete it: for a shadow came to me —the stillest and lightest of all things once came to me!

The beauty of the Overman came to me as a shadow. Ah, my brothers! What are the gods to me—any longer!—

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Compassionate.

My friends, a mocking speech has reached your friend: “Just look at Zarathustra! Does he not walk among us as if among animals?”

But it is better said thus: “the knowing one walks among men as among animals.”

But to the knowing one, man himself is called: the animal with red cheeks.

How did this happen to him? Is it not because he has had to be ashamed too often?

Oh my friends! Thus speaks the knowing one: Shame, shame, shame—that is the history of man!

And that is why the noble man commands himself not to cause shame: he commands himself to feel shame before all who suffer.

Truly, I do not like them, the merciful, who are blissful in their pity: they are too lacking in shame.

If I must be compassionate, I do not wish to be called so; and if I am, then preferably from a distance.

Preferably I also cover my head and flee, before I am recognized: and so I bid you do, my friends!

May my fate always lead across my path those who, like you, are without suffering, and those with whom I may share hope and meal and honey!

Truly, I have done this and that for the suffering: but I always seemed to do better when I learned to rejoice better.

Since men have existed, man has rejoiced too little: that alone, my brothers, is our original sin!

And when we learn to rejoice better, we best unlearn how to inflict pain on others and to devise painful things.

Therefore I wash my hand that helped the sufferer, therefore I also wipe my soul clean.

For when I saw the sufferer suffering, I was ashamed on account of his shame; and when I helped him, I trespassed harshly upon his pride.

Great obligations do not make one grateful, but vengeful; and if a small kindness is not forgotten, it turns into a gnawing worm.

“Be coy in accepting! Distinguish yourselves by accepting!” —thus I advise those who have nothing to give away.

But I am a giver: I give gladly, as a friend to friends. But strangers and the poor may pluck the fruit from my tree themselves: thus it is less shameful.

But beggars should be abolished entirely! Truly, one is annoyed to give to them and annoyed not to give to them.

And likewise sinners and bad consciences! Believe me, my friends: the bites of conscience teach one to bite.

But the worst things are small thoughts. Truly, better to have done evil than to have thought small!

Though you say: “the pleasure in small evils saves us from many a great evil deed.” But here one should not wish to be sparing.

The evil deed is like a boil: it itches and scratches and breaks out—it speaks honestly.

“Behold, I am sickness”—so speaks the evil deed; that is its honesty.

But the small thought is like a fungus: it crawls and cowers and wants to be nowhere —until the whole body is rotten and withered from little fungi.

But to him who is possessed by the devil, I say this word in his ear: “Better for you to raise your devil! For you, too, there is still a path to greatness!”—

Ah, my brothers! One knows a little too much about everyone! And many a man becomes transparent to us, but for all that we are far from being able to pass through him.

It is difficult to live with men because silence is so difficult.

And it is not against the one who is repugnant to us that we are most unjust, but against the one who is of no concern to us at all.

But if you have a suffering friend, be a resting-place for his suffering, yet a hard bed, as it were, a field-bed: thus will you serve him best.

And if a friend does you wrong, then say: “I forgive you what you did to me; but that you did it to yourself—how could I forgive that!”

Thus speaks all great love: it overcomes even forgiveness and pity.

One should hold one’s heart fast; for if one lets it go, how soon one’s head runs away with it!

Ah, where in the world have greater follies been committed than among the compassionate? And what in the world has caused more suffering than the follies of the compassionate?

Woe to all lovers who do not have a height that is above their pity!

Thus the devil once spoke to me: “Even God has his hell: that is his love for men.”

And recently I heard him say this word: “God is dead; God died of his pity for man.”—

So be warned against pity: from it a heavy cloud is yet to come for men! Truly, I understand the signs of the weather!

But mark this word as well: all great love is still above all its pity: for it still wants to—create the beloved!

“Myself I offer to my love, and my neighbor as myself” —so goes the speech of all creators.

But all creators are hard.—

Thus spoke Zarathustra.

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### Of Priests.

And one day Zarathustra gave a sign to his disciples and spoke these words to them:

“Here are priests: and though they are my enemies, pass them by in silence and with a sleeping sword!

Among them, too, there are heroes; many of them have suffered too much—: so they want to make others suffer.

They are wicked enemies: nothing is more vengeful than their humility. And he who attacks them is easily sullied.

But my blood is related to theirs; and I want my blood to be honored even in theirs.”—

And when they had passed by, pain befell Zarathustra; and he had not struggled long with his pain when he began to speak thus:

I feel for these priests. They are also contrary to my taste; but that is the least of my concerns, since I have been among men.

But I suffer and have suffered with them: to me they are prisoners and branded men. He whom they call Redeemer put them in chains:—

In chains of false values and words of delusion! Oh, that someone would redeem them from their redeemer!

They once thought they had landed on an island when the sea tossed them about; but behold, it was a sleeping monster!

False values and words of delusion: these are the worst monsters for mortals —long does fate sleep and wait within them.

But at last it comes and wakes and eats and devours whatever built huts upon it.

Oh, just look at these huts that these priests built! Churches they call their sweet-scented caves.

Oh, this falsified light, this musty air! Here, where the soul is not allowed to fly up to its height!

Instead, their faith commands thus: “Up the stairs on your knees, you sinners!”

Truly, I would rather see the shameless man than the contorted eyes of their shame and devotion!

Who created for themselves such caves and penitential stairs? Was it not those who wanted to hide themselves and were ashamed of the pure sky?

And only when the pure sky gazes again through broken ceilings, and down upon grass and red poppies by broken walls —will I turn my heart again to the places of this god.

They called God that which contradicted them and caused them pain: and truly, there was much of the hero’s nature in their worship!

And they knew no other way to love their God than by nailing man to the cross!

As corpses they intended to live, they draped their corpses in black; even from their speeches I still smell the foul spice of burial chambers.

And whoever lives near them lives near black ponds, out of which the toad sings its song with sweet melancholy.

They would have to sing me better songs for me to learn to believe in their Redeemer: his disciples would have to look more redeemed!

Naked I would like to see them: for beauty alone should preach penitence. But who could be persuaded by this masked affliction!

Truly, their redeemers themselves did not come from freedom and freedom’s seventh heaven! Truly, they themselves never walked on the carpets of knowledge!

The spirit of these redeemers consisted of gaps; but into every gap they had placed their delusion, their stopgap, which they called God.

Their spirit was drowned in their pity, and when they swelled and over-swelled with pity, a great folly always floated on top.

Eagerly and with cries they drove their flock over their footbridge: as if there were only one footbridge to the future! Truly, these shepherds, too, still belonged among the sheep!

These shepherds had small spirits and expansive souls: but, my brothers, what small lands even the most expansive souls have been hitherto!

They wrote signs of blood upon the path they walked, and their folly taught that truth is proved with blood.

But blood is the worst witness of truth; blood poisons the purest teaching, turning it to delusion and hatred of hearts.

And if someone goes through fire for his teaching —what does that prove! It is more, truly, when one’s own teaching comes from one’s own fire!

A sultry heart and a cold head: where these meet, there arises the whirlwind called the “Redeemer.”

Truly, there have been greater and higher-born men than those whom the people call redeemers, these intoxicating whirlwinds!

And you must be redeemed from still greater men than all redeemers, my brothers, if you wish to find the way to freedom!

Never yet has there been an Overman. Naked I have seen them both, the greatest and the smallest man:—

They are still all too similar to one another. Truly, even the greatest I found—all too human!

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Virtuous.

With thunder and celestial fireworks one must speak to slack and sleeping senses.

But the voice of beauty speaks softly: it steals only into the most awakened souls.

Softly my shield trembled and laughed today; that is beauty’s sacred laughter and trembling.

At you, you virtuous, my beauty laughed today. And thus its voice came to me: “They still want—to be paid!”

You still want to be paid, you virtuous! You want a reward for virtue, and heaven for earth, and eternity for your today?

And now you are angry with me for teaching that there is no reward-giver and paymaster? And truly, I do not even teach that virtue is its own reward.

Ah, this is my sorrow: reward and punishment have been lied into the foundation of things —and now even into the foundation of your souls, you virtuous!

But like the snout of a boar, my word shall rip open the foundation of your souls; a plowshare I will be called by you.

All the secrets of your foundation shall come to light; and when you lie in the sun, dug up and broken, your lie will also be separated from your truth.

For this is your truth: you are too clean for the filth of the words: revenge, punishment, reward, retribution.

You love your virtue as a mother loves her child; but when has one heard of a mother wanting to be paid for her love?

It is your dearest self, your virtue. The thirst of the ring is in you: to reach itself again is the struggle and turning of every ring.

And like a star that is extinguished, so is every work of your virtue: its light is always on its way and wandering —and when will it no longer be on its way?

Thus the light of your virtue is still on its way even when the work is done. Be it forgotten and dead: its ray of light still lives and wanders.

That your virtue is your Self and not something foreign, a skin, a cloak: that is the truth from the foundation of your soul, you virtuous! —

But there are indeed those for whom virtue is a convulsion under a whip: and you have listened too much to their cries!

And there are others who call virtue the growing lazy of their vices; and when their hatred and jealousy once stretch their limbs, their “justice” awakens and rubs its sleepy eyes.

And there are others who are pulled downward: their devils pull them. But the more they sink, the more fervently their eye glows and the more they long for their god.

Ah, their cries too have reached your ears, you virtuous: “what I am not, that, to me is God and virtue!”

And there are others who come along, heavy and creaking, like carts carrying stones downhill: they speak much of dignity and virtue —their brake-shoe they call virtue!

And there are others who are like everyday clocks that have been wound up; they make their tick-tock and want people to call tick-tock—virtue.

Truly, I take my delight in these: wherever I find such clocks, I shall wind them up with my mockery; and they shall even whir for me!

And others are proud of their handful of justice and, for its sake, commit outrages against all things: so that the world is drowned in their injustice.

Ah, how ill the word “virtue” sounds from their mouths! And when they say “I am just,” it always sounds like: “I am avenged!”

With their virtue they want to scratch out the eyes of their enemies; and they elevate themselves only to abase others.

And again there are those who sit in their swamp and speak thus from out of the reeds: “Virtue—that is to sit quietly in the swamp.

We bite no one and get out of the way of him who wants to bite; and in all things we hold the opinion that is given to us.”

And again there are those who love gestures and think: virtue is a kind of gesture.

Their knees are always at prayer, and their hands are praises of virtue, but their heart knows nothing of it.

And again there are those who hold it for virtue to say: “Virtue is necessary”; but at bottom they believe only that the police are necessary.

And many a man who cannot see what is high in men calls it virtue that he sees their lowliness all too closely: thus he calls his evil eye virtue.

And some want to be edified and uplifted and call it virtue; and others want to be cast down—and call it virtue too.

And in this way almost all believe they have a share in virtue; and at the very least everyone wants to be an expert on “good” and “evil”.

But Zarathustra did not come to say to all these liars and fools: “What do you know of virtue! What could you know of virtue!” —

But rather, that you, my friends, might grow tired of the old words you have learned from the fools and liars:

Tired of the words “reward,” “retribution,” “punishment,” “vengeance in justice” —

Tired of saying “that an action is good because it is selfless.”

Ah, my friends! That your Self be in the action, as the mother is in the child: let that be your word of virtue!

Truly, I have taken from you a hundred words and your virtue’s favorite playthings; and now you are angry with me, as children are angry.

They were playing by the sea—then a wave came and swept their plaything into the deep: now they are crying.

But the same wave shall bring them new playthings and spill new colorful shells before them!

Thus they will be comforted; and like them, you too, my friends, shall have your consolations —and new colorful shells! —

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Rabble.

Life is a well of joy; but where the rabble also drinks, all wells are poisoned.

I am fond of all that is clean; but I do not like to see the grinning mouths and the thirst of the unclean.

They cast their eye down into the well: now their loathsome smile shines up at me from the well.

They have poisoned the holy water with their lustfulness; and when they called their filthy dreams pleasure, they poisoned the words as well.

The flame becomes unwilling when they lay their damp hearts to the fire; the spirit itself bubbles and smokes where the rabble approaches the fire.

The fruit becomes cloying and overripe in their hand: their glance makes the fruit-tree blighted and withered at the top.

And many a one who turned away from life, turned away only from the rabble: he did not want to share well and flame and fruit with the rabble.

And many a one who went into the desert and suffered thirst with beasts of prey, did so only that he might not have to sit around the cistern with filthy camel-drivers.

And many a one who came as a destroyer and as a hailstorm to all fields of fruit, wanted only to put his foot in the rabble’s maw and thus stop its throat.

And it is not the morsel that I choked on most, to know that life itself requires enmity and death and torture-crosses:—

But I once asked, and almost suffocated with my question: What? Does life also need the rabble?

Are poisoned wells necessary, and stinking fires, and sullied dreams, and maggots in the bread of life?

Not my hatred, but my disgust hungrily devoured my life! Ah, I often grew weary of the spirit when I found even the rabble to be spiritual!

And I turned my back on the rulers when I saw what they now call ruling: haggling and bargaining for power—with the rabble!

I dwelt among peoples of a foreign tongue, with closed ears: so that the tongue of their haggling, and their bargaining for power, would remain foreign to me.

And holding my nose, I went sullenly through all yesterdays and todays: truly, all yesterday and today smells foul of the writing rabble!

Like a cripple who became deaf and blind and dumb: thus I lived for a long time, so that I would not have to live with the power-rabble, the writing-rabble, and the pleasure-rabble.

Laboriously my spirit climbed stairs, and cautiously; alms of pleasure were its refreshment; life crept along with the blind man on his staff.

What happened to me then? How did I redeem myself from disgust? Who rejuvenated my eye? How did I fly to the height where no more rabble sits at the well?

Did my disgust itself create wings for me and wellspring-divining powers? Truly, to the highest I had to fly to find the well of joy again!

Oh, I found it, my brothers! Here in the highest, the well of joy springs forth for me! And there is a life from which no rabble drinks!

Almost too violently you flow for me, spring of joy! And often you empty the cup again by wanting to fill it!

And I must still learn to approach you more modestly: all too violently my heart still flows towards you:—

My heart, on which my summer burns, the short, hot, melancholy, over-blissful one: how my summer-heart longs for your coolness!

Gone is the lingering affliction of my spring! Past is the malice of my snowflakes in June! I have become summer entirely, and summer-midday!

A summer in the highest with cold springs and blissful stillness: oh come, my friends, that the stillness may become even more blissful!

For this is our height and our home: too high and steep we dwell here for all the unclean and their thirst.

Just cast your pure eyes into the well of my joy, my friends! How could it become cloudy thereby! It shall laugh back at you with its purity.

On the tree of the future we build our nest; eagles shall bring food in their beaks to us lonely ones!

Truly, not food that the unclean might share! They would think they were eating fire and would burn their mouths!

Truly, we keep no homes ready here for the unclean! An ice-cave our happiness would be to their bodies and to their spirits!

And like strong winds we want to live above them, neighbors to the eagles, neighbors to the snow, neighbors to the sun: thus live strong winds.

And like a wind I will one day blow among them and with my spirit take the breath from their spirit: so my future wills it.

Truly, a strong wind is Zarathustra to all lowlands; and this counsel he gives to his enemies and to all that spits and spews: “beware of spitting against the wind!”

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Tarantulas.

Behold, this is the tarantula’s cave! Do you want to see the tarantula itself? Here hangs its web: touch it, so that it trembles.

There it comes willingly: welcome, tarantula! Your triangle and emblem sits black on your back; and I know too what sits in your soul.

Vengeance sits in your soul: wherever you bite, black scabs grow; with vengeance your poison makes the soul whirl!

Thus I speak to you in a parable, you who make souls whirl, you preachers of equality! You are tarantulas to me and secretly vengeful!

But I shall bring your hiding-places to light: therefore I laugh in your faces my laughter of the heights.

Therefore I tear at your web, that your rage may lure you out of your cave of lies, and your vengeance may leap out from behind your word “justice.”

For that man be redeemed from vengeance: that, to me, is the bridge to the highest hope, and a rainbow after long storms.

But the tarantulas, of course, would have it otherwise. “Let this be what we call justice, that the world be filled with the storms of our vengeance” —thus they speak to one another.

“We want to practice vengeance and abuse on all who are not like us” —so the tarantula-hearts pledge to one another.

And “will to equality”—that itself shall henceforth be the name for virtue; and against all that has power we will raise our cry!

You preachers of equality, the tyrant-madness of impotence thus cries out of you for “equality”: your most secret tyrant-cravings are thus disguised in words of virtue!

Sullen vanity, suppressed envy, perhaps your fathers’ vanity and envy: it erupts from you as a flame and madness of vengeance.

What the father kept silent comes to speak in the son; and often I found the son to be the father’s revealed secret.

They resemble the inspired: but it is not the heart that inspires them—but vengeance. And when they become subtle and cold, it is not spirit, but envy, that makes them subtle and cold.

Their jealousy leads them also onto the paths of thinkers; and this is the mark of their jealousy—they always go too far: so that their weariness must at last lay itself to sleep on snow.

Vengeance resounds in their every complaint, in every one of their praises there is a doing-of-harm; and to be judges seems to them bliss.

But thus I counsel you, my friends: mistrust all in whom the drive to punish is powerful!

These are people of a bad sort and origin; from their faces peer the executioner and the bloodhound.

Mistrust all those who speak much of their justice! Truly, their souls lack not only honey.

And when they call themselves “the good and the just,” do not forget that they lack nothing to be Pharisees but—power!

My friends, I do not want to be mixed up and confused with others.

There are those who preach my doctrine of life: and at the same time they are preachers of equality and tarantulas.

That they speak in favor of life, though they sit in their cave, these poison-spiders, and have turned away from life: that is because they wish to inflict harm thereby.

They wish to inflict harm on those who now have power: for with these, the sermon of death is still most at home.

Were it otherwise, the tarantulas would teach otherwise: and they themselves were formerly the best world-slanderers and heretic-burners.

With these preachers of equality I do not want to be mixed up and confused. For thus justice speaks to me: “men are not equal.”

And they shall not become so! What would my love for the Overman be, if I spoke otherwise?

On a thousand bridges and foot-paths shall they throng to the future, and ever more war and inequality shall be set between them: thus my great love makes me speak!

Inventors of images and ghosts shall they become in their enmities, and with their images and ghosts they shall yet fight the highest battle against one another!

Good and evil, and rich and poor, and high and low, and all the names of values: weapons shall they be and clattering signs that life must ever overcome itself again!

Upward it wants to build itself with pillars and steps, life itself: into wide distances it wants to gaze, and out towards blissful beauties—therefore it needs height!

And because it needs height, it needs steps and the contradiction of steps and of those who climb! Life wants to climb, and in climbing to overcome itself.

And just look, my friends! Here, where the tarantula’s cave is, the ruins of an old temple rise upward —just look at it with enlightened eyes!

Truly, he who once piled his thoughts in stone up to the heavens knew the secret of all life as well as the wisest!

That struggle and inequality are present even in beauty, and war for power and over-power: this he teaches us here in the clearest parable.

How divinely vaults and arches break here, in wrestling combat: how with light and shadow they strive against one another, the divinely-striving ones—

So, secure and beautiful, let us also be enemies, my friends! Divinely let us strive against one another!—

Alas! There the tarantula itself bit me, my old enemy! Divinely secure and beautiful, it bit me on the finger!

“There must be punishment and justice—so it thinks: not for nothing shall he sing songs here in honor of enmity!”

Yes, it has avenged itself! And alas! now with vengeance it will make my soul whirl too!

But that I may not whirl, my friends, bind me fast to this pillar! I would rather be a pillar-saint than a vortex of vengeance!

Truly, Zarathustra is no whirlwind or vortex; and if he is a dancer, he is never a tarantula-dancer!—

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Famous Wise Men.

You have served the people and the people’s superstition, all you famous wise men!—and not the truth! And for that very reason you were paid reverence.

And for that reason, too, your unbelief was tolerated, because it was a joke and a detour for the people. Thus the master lets his slaves have their way and is even amused by their insolence.

But he who is hated by the people as a wolf is by dogs: that is the free spirit, the enemy of fetters, the non-adorer, who dwells in the woods.

To hunt him from his hiding-place —that the people have always called having a “sense of justice”: against him they still set their sharpest-toothed dogs.

“For the truth is there: since the people are there! Woe, woe to the seekers!”—thus it has resounded from time immemorial.

You wanted to justify your people in their reverence: that you called “will to truth,” you famous wise men!

And your heart always said to itself: “From the people I came: from there came to me also the voice of God.”

Stiff-necked and clever, like the ass, you were always the people’s advocates.

And many a powerful man who wanted to get along well with the people has hitched before his horses—a little ass, a famous wise man.

And now I would wish, you famous wise men, that you would finally cast off the lion’s skin completely!

The skin of the beast of prey, the spotted one, and the shaggy hair of the researcher, the seeker, the conqueror!

Ah, for me to learn to believe in your “truthfulness,” you would first have to break your revering will for me.

Truthful—that is what I call him who goes into godless deserts and has broken his revering heart.

In the yellow sand and scorched by the sun, he squints thirstily at the well-rich islands where living things rest under dark trees.

But his thirst does not persuade him to become like these comfortable ones: for where there are oases, there are also idols.

Hungry, violent, lonely, godless: thus the lion-will wants itself.

Free from the happiness of slaves, redeemed from gods and adorations, fearless and fearsome, great and lonely: such is the will of the truthful.

In the desert have ever dwelt the truthful, the free spirits, as lords of the desert; but in the cities dwell the well-fed, famous wise men—the beasts of burden.

For they always pull, as asses—the people’s cart!

Not that I am angry with them for that: but they remain servants to me, and harnessed, even if they gleam with golden harness.

And often they were good servants and praiseworthy. For thus speaks virtue: “if you must be a servant, seek him whom your service benefits most!

“The spirit and the virtue of your master shall grow because you are his servant: thus you yourself shall grow with his spirit and his virtue!”

And truly, you famous wise men, you servants of the people! You yourselves grew with the people’s spirit and virtue —and the people through you! I say this to your honor!

But you remain people to me even in your virtues, people with shortsighted eyes—people who do not know what spirit is!

Spirit is the life that itself cuts into life: through its own torment it increases its own knowledge —did you know that already?

And the spirit’s happiness is this: to be anointed and consecrated with tears as a sacrificial animal —did you know that already?

And the blindness of the blind man and his seeking and groping shall yet testify to the power of the sun into which he gazed—did you know that already?

And with mountains the knowing one shall learn to build! It is a small thing for the spirit to move mountains —did you know that already?

You know only the sparks of the spirit: but you do not see the anvil that it is, nor the cruelty of its hammer!

Truly, you do not know the spirit’s pride! But you would endure the spirit’s modesty even less, if it should ever want to speak!

And never yet have you been able to cast your spirit into a pit of snow: you are not hot enough for that! Thus you do not know the ecstasies of its coldness either.

But in all things you act too familiarly with the spirit; and you have often made of wisdom a poorhouse and a hospital for bad poets.

You are not eagles: thus you have not experienced the happiness in the terror of the spirit. And he who is not a bird should not make his home over abysses.

You are lukewarm to me: but every deep knowledge flows cold. Ice-cold are the innermost wells of the spirit: a refreshment for hot hands and handlers.

You stand there respectable and stiff and with straight backs, you famous wise men!—no strong wind or will drives you.

Have you never seen a sail go over the sea, rounded and swelling and trembling with the violence of the wind?

Like the sail, trembling with the violence of the spirit, my wisdom goes over the sea—my wild wisdom!

But you servants of the people, you famous wise men —how could you go with me!—

Thus spoke Zarathustra.

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### The Night Song.

It is night: now all leaping fountains speak louder. And my soul, too, is a leaping fountain.

It is night: only now do all the songs of lovers awaken. And my soul, too, is the song of a lover.

Something unstilled, unstillable, is within me; it wants to become loud. A desire for love is within me; it itself speaks the language of love.

I am light: ah, that I were night! But this is my loneliness, that I am girded with light.

Ah, that I were dark and nocturnal! How I would suck at the breasts of light!

And you yourselves I would bless, you little sparkling stars and glow-worms up there! —and be blissful for your gifts of light.

But I live in my own light, I drink back into myself the flames that break out of me.

I do not know the happiness of the receiver; and I have often dreamed that stealing must be more blissful than receiving.

This is my poverty, that my hand never rests from giving; this is my envy, that I see waiting eyes and the illumined nights of longing.

Oh, the unhappiness of all givers! Oh, the darkening of my sun! Oh, the desire for desiring! Oh, the ravenous hunger in satiety!

They take from me: but do I still touch their soul? There is a chasm between giving and receiving; and the smallest chasm is the last to be bridged.

A hunger grows out of my beauty: I should like to harm those to whom I shine, I should like to rob those I have gifted: —thus I hunger for malice.

Withdrawing the hand when another hand is already extended to it; hesitating like the waterfall that hesitates even in its plunge: —thus I hunger for malice.

Such revenge my fullness conceives; such spite wells up from my loneliness.

My happiness in giving died in the giving, my virtue grew weary of itself by its own abundance!

He who always gives is in danger of losing his sense of shame; he who always distributes, his hand and heart grow calloused from sheer distribution.

My eye no longer overflows from the shame of supplicants; my hand has become too hard for the trembling of filled hands.

Where has the tear from my eye and the down from my heart gone? Oh, the loneliness of all givers! Oh, the silence of all who shine!

Many suns circle in empty space: to all that is dark they speak with their light, —to me they are silent.

Oh, this is the enmity of light for that which shines: mercilessly it travels its paths.

Unjust to that which shines in its inmost heart, cold towards suns—thus travels every sun.

Like a storm the suns fly their paths, that is their wandering. They follow their inexorable will, that is their coldness.

Oh, it is you alone, you dark, you nocturnal ones, who create warmth from that which shines! Oh, you alone drink milk and refreshment from the udders of light!

Ah, there is ice around me, my hand is burned by the iciness! Ah, there is a thirst in me that languishes for your thirst!

It is night: ah, that I must be light! And thirst for the nocturnal! And loneliness!

It is night: now my longing breaks from me like a fountain —I long for speech.

It is night: now all leaping fountains speak louder. And my soul, too, is a leaping fountain.

It is night: only now do all the songs of lovers awaken. And my soul, too, is the song of a lover.—

Thus sang Zarathustra.

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### The Dance Song.

One evening Zarathustra was walking through the woods with his disciples; and as he was searching for a well, behold, he came upon a green meadow, quietly surrounded by trees and bushes: on which girls were dancing together. As soon as the girls recognized Zarathustra, they stopped dancing; but Zarathustra approached them with a friendly gesture and spoke these words:

“Do not stop dancing, you lovely girls! No spoilsport has come to you with an evil eye, no enemy of girls.

I am God’s advocate before the devil: but he is the spirit of gravity. How could I, you light-footed ones, be an enemy to divine dances? Or to girls’ feet with beautiful ankles?

I am indeed a forest and a night of dark trees: but whoever is not afraid of my darkness will also find slopes of roses under my cypresses.

And he will probably also find the little god who is dearest to girls: beside the well he lies, quiet, with his eyes closed.

Truly, in broad daylight he fell asleep, the day-idler! Did he perhaps chase after butterflies too much?

Do not be angry with me, you beautiful dancers, if I chastise the little god a little! He will probably scream and cry —but he is laughable even in his crying!

And with tears in his eyes he shall ask you for a dance; and I myself will sing a song to his dance:

A dance- and mocking-song on the spirit of gravity, my supreme and most powerful devil, whom they say is ‘the lord of the world.’”—

And this is the song that Zarathustra sang, while Cupid and the girls danced together.

Into your eyes I looked recently, oh life! And I seemed to be sinking into the unfathomable.

But you pulled me out with a golden fish-hook; you laughed mockingly when I called you unfathomable.

“So goes the speech of all fish,” you said; “what they cannot fathom is unfathomable.

“But I am only changeable and wild and in all things a woman, and not a virtuous one:

“Though you men call me ‘the deep’ or ‘the faithful,’ ‘the eternal,’ ‘the mysterious.’

“But you men always bestow upon us your own virtues —ah, you virtuous ones!”

Thus she laughed, the unbelievable one; but I never believe her and her laughter when she speaks ill of herself.

And when I was speaking in private with my wild wisdom, she said to me angrily: “You will, you desire, you love, for that reason alone you praise life!”

I almost answered wickedly and told the angry one the truth; and one cannot answer more wickedly than by “telling the truth” to one’s wisdom.

For thus things stand between us three. At bottom, I love only life —and truly, most of all when I hate it!

But that I am fond of wisdom, and often too fond: that is because she reminds me so very much of life!

She has its eye, its laugh, and even its little golden fishing-rod: what can I do if the two look so alike?

And when life once asked me: “Who is she, then, this wisdom?”—I said eagerly: “Ah yes! Wisdom!

One thirsts for her and is not sated, one looks through veils, one grasps through nets.

Is she beautiful? What do I know! But the oldest carps are still baited with her.

She is changeable and defiant; I have often seen her bite her lip and comb her hair against the grain.

Perhaps she is evil and false, and in all things a woman; but when she speaks ill of herself, it is then that she is most seductive.”

When I said this to life, it laughed maliciously and closed its eyes. “Of whom are you speaking?” it said, “Surely of me?

And if you were right—does one say such a thing to my face! But now speak also of your wisdom!”

Ah, and now you opened your eyes again, oh beloved life! And I seemed to be sinking again into the unfathomable.—

Thus sang Zarathustra. But when the dance was over and the girls had departed, he became sad.

“The sun has long since set,” he said at last; “the meadow is damp, a chill is coming from the woods.

Something unknown is about me and looks pensive. What! You are still alive, Zarathustra?

Why? For what? By what? Whither? Where? How? Is it not folly still to be alive?—

Ah, my friends, it is the evening that questions so out of me. Forgive me my sadness!

Evening has come: forgive me that evening has come!”

Thus spoke Zarathustra.

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### The Grave Song.

“Yonder is the isle of graves, the silent isle; yonder too are the graves of my youth. Thither I will carry an evergreen wreath of life.”

Resolving thus in my heart, I crossed the sea.—

Oh you visions and apparitions of my youth! Oh, all you glances of love, you divine moments! How quickly you died for me! I think of you today as my dead.

From you, my dearest dead, comes to me a sweet scent, a loosener of heart and tears. Truly, it shakes and loosens the heart of the lonely mariner.

Still I am the richest and most to be envied —I, the loneliest one! For I had you, and you still have me: say, for whom have such rosy apples fallen from the tree as for me?

Still I am the heir and the soil of your love, blooming in your memory with colorful, wild-growing virtues, oh you most beloved!

Ah, we were made to remain near to one another, you gentle, strange wonders; and not like timid birds did you come to me and my desire—no, but as trusting ones to one who trusts!

Yes, made for faithfulness, like me, and for tender eternities: must I now call you by your faithlessness, you divine glances and moments: I have yet learned no other name.

Truly, too quickly you died for me, you fugitives. Yet you did not flee from me, nor did I flee from you: we are innocent to each other in our faithlessness.

To kill me, they strangled you, you songbirds of my hopes! Yes, at you, you dearest ones, malice always shot its arrows —to strike my heart!

And it struck! For you were always my heart’s dearest, my possession and my possessedness: that is why you had to die young and all too soon!

At the most vulnerable thing I possessed, they shot the arrow: that was you, whose skin is like down, and even more like the smile that dies at a glance!

But this word I will say to my enemies: what is all man-slaying compared to what you did to me!

You did a worse thing to me than all man-slaying; you took from me the irretrievable: —thus I speak to you, my enemies!

For you murdered the visions and dearest wonders of my youth! You took from me my playmates, the blessed spirits! To their memory I lay down this wreath and this curse.

This curse upon you, my enemies! You made my eternal short, like a tone that breaks apart in a cold night! Scarcely as a flash of divine eyes did it come to me, only—as a moment!

Thus in a good hour my purity once spoke: “all beings shall be divine to me.”

Then you assaulted me with foul specters; ah, where has that good hour fled now!

“All days shall be holy to me” —so once spoke the wisdom of my youth: truly, the speech of a joyful wisdom!

But then you enemies stole my nights and sold them for sleepless torment: ah, where has that joyful wisdom fled now?

Once I longed for happy bird-omens: then you led an owl-monster across my path, a repugnant thing. Ah, where did my tender longing flee then?

I once vowed to renounce all disgust: then you transformed my nearest and dearest into festering sores. Ah, where did my noblest vow flee then?

As a blind man I once walked on blessed paths: then you threw filth onto the blind man’s path: and now he was disgusted by the old blind-man’s-footpath.

And when I performed my hardest task and celebrated the victory of my overcomings: then you made those who loved me cry out that I hurt them most.

Truly, that was always your doing: you embittered my best honey and the diligence of my best bees.

To my charity you always sent the most impudent beggars; around my pity you always thronged the incurably shameless. Thus you wounded my virtue in its faith.

And if I yet offered my most sacred thing as a sacrifice: your “piety” swiftly placed its fatter gifts beside it: so that my most sacred thing suffocated in the fumes of your fat.

And once I wanted to dance as I had never yet danced: I wanted to dance beyond all heavens. Then you persuaded my favorite singer.

And now he struck up a horrid, dismal tune; ah, he trumpeted in my ears like a somber horn!

Murderous singer, instrument of malice, most innocent one! I already stood ready for the best dance: then you murdered my ecstasy with your tones!

Only in the dance do I know how to speak the parable of the highest things: —and now my highest parable has remained unspoken in my limbs!

Unspoken and unredeemed my highest hope remained! And all the visions and consolations of my youth died for me!

How did I bear it? How did I recover from and overcome such wounds? How did my soul rise again from these graves?

Yes, something invulnerable, unburiable is within me, something that bursts rock: it is called my will. Silently it strides and unchanged through the years.

It wants to walk its course on my feet, my old will; its sense is hard of heart and invulnerable.

I am invulnerable only in my heel. Still you live there and are like yourself, most patient one! Still you have broken through all graves!

In you there also still lives the unredeemed of my youth; and as life and youth you sit here hopefully on yellow grave-ruins.

Yes, you are still for me the destroyer of all graves: Hail to you, my will! And only where there are graves are there resurrections.—

Thus sang Zarathustra.—

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### Of Self-Overcoming.

“Will to truth” you call it, you wisest ones, that which drives you and makes you ardent?

Will to the thinkability of all beings: thus I call your will!

All that is, you first want to make thinkable: for you doubt with good reason whether it is thinkable already.

But it shall submit and bend to you! So your will wills it. It shall become smooth and subject to the spirit, as its mirror and reflection.

That is your entire will, you wisest ones, as a will to power; and even when you speak of good and evil and of valuations.

You still want to create the world before which you can kneel: that is your ultimate hope and intoxication.

The unwise, to be sure, the people, —they are like the river on which a skiff floats along: and in the skiff sit, solemn and masked, the valuations.

You have placed your will and your values on the river of becoming; what is believed by the people to be good and evil reveals to me an old will to power.

It was you, you wisest ones, who placed such guests in this skiff and gave them pomp and proud names, —you and your ruling will!

Now the river carries your skiff further: it must carry it. It matters little if the broken wave foams and angrily resists the keel!

It is not the river that is your danger and the end of your good and evil, you wisest ones: but that will itself, the will to power, —the unexhausted, procreating will to life.

But so that you may understand my word on good and evil: to that end I will now tell you my word on life and on the nature of all living things.

I have followed the living, I have walked the greatest and the smallest paths, that I might know its nature.

With a hundredfold mirror I caught its glance even when its mouth was closed: that its eye might speak to me. And its eye spoke to me.

But wherever I found the living, there I also heard the speech of obedience. All living things are obedient things.

And this is the second thing: he is commanded who cannot obey himself. Such is the nature of the living.

But this is the third thing I heard: that commanding is harder than obeying. And not only because the commander bears the burden of all who obey, and this burden may easily crush him:—

An attempt and a risk seemed to me to be in all commanding; and whenever the living commands, it risks itself.

Yes, even when it commands itself: even then it must atone for its commanding. It must become judge and avenger and victim of its own law.

How does this happen! so I asked myself. What persuades the living to obey and command, and to practice obedience even in commanding?

Hear now my word, you wisest ones! Test it seriously, whether I have crept into the very heart of life, and into the very roots of its heart!

Wherever I found the living, there I found will to power; and even in the will of the servant I found the will to be master.

That the weaker should serve the stronger, to this it is persuaded by its will, which wants to be master over something still weaker: this pleasure alone it is unwilling to forgo.

And as the smaller yields to the greater, that it may have pleasure and power over the smallest: so the greatest, too, yields and for the sake of power stakes—its life.

That is the devotion of the greatest: that it be a risk and a danger and a game of dice for death.

And where there is sacrifice and service and glances of love: there too is the will to be master. On winding paths the weaker one steals into the fortress and into the very heart of the more powerful—and there steals power.

And this secret life itself told to me. “Behold,” it said, “I am that which must always overcome itself.

“To be sure, you call it will to procreation or drive to a purpose, to the higher, the more distant, the more manifold: but all this is one and one secret.

“I would rather go under than renounce this one thing; and truly, where there is decline and the falling of leaves, behold, there life sacrifices itself—for power!

“That I must be struggle and becoming and purpose and the contradiction of purposes: ah, whoever guesses my will, guesses well also on what crooked paths it must walk!

“Whatever I create and however much I love it —soon I must be an opponent to it and to my love: so my will wills it.

“And you too, knowing one, are only a path and a footstep of my will: truly, my will to power walks also on the feet of your will to truth!

“He certainly did not hit the truth who shot the saying at it about the ‘will to existence’: this will—does not exist!

“For: what is not, cannot will; but what is in existence, how could that still will to exist!

“Only where there is life, is there also will: but not will to life, but—so I teach you —will to power!

“Many a thing is valued more highly by the living than life itself; yet out of the valuing itself speaks —the will to power!”—

Thus life once taught me: and from this, you wisest ones, I shall now solve the riddle of your heart.

Truly, I say to you: good and evil that are imperishable —do not exist! Out of themselves they must overcome themselves again and again.

With your values and words of good and evil you exercise power, you valuers: and this is your hidden love and the glistening, trembling, and overflowing of your soul.

But a stronger power grows out of your values, and a new overcoming: upon it egg and eggshell break.

And whoever must be a creator in good and evil: truly, he must first be a destroyer and break values.

Thus the highest evil belongs to the highest goodness: but this is the creative kind.—

Let us speak of it, you wisest ones, even if it is bad. To be silent is worse; all silenced truths become poisonous.

And may everything break that can be broken by our truths! There are still many houses to be built!

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Sublime Men.

Still is the bottom of my sea: who would guess that it hides jocular monsters!

Unshakable is my depth: but it gleams with swimming riddles and laughters.

Today I saw a sublime man, a solemn one, a penitent of the spirit: oh, how my soul laughed at his ugliness!

With chest thrust out and like those who hold their breath: thus he stood, the sublime one, and silent:

Hung with ugly truths, his hunting-spoil, and rich in torn clothes; many thorns also hung on him—but I saw no rose yet.

He has not yet learned laughter and beauty. Gloomy this hunter returned from the forest of knowledge.

He returned home from the fight with wild beasts: but out of his seriousness there still peers a wild beast —an unconquered one!

Like a tiger he still stands, ready to leap; but I do not like these taut souls, my taste is ungracious to all these withdrawn ones.

And you tell me, friends, that there is no disputing over taste and tasting? But all life is a dispute over taste and tasting!

Taste: that is at once weight and scale and weigher; and woe to all the living that would live without dispute over weight and scale and weigher!

If he should grow weary of his sublimity, this sublime one: only then would his beauty begin—and only then will I taste him and find him tasteful.

And only when he turns away from himself will he leap over his own shadow —and truly! into his sun.

All too long he sat in the shadow, the cheeks of the penitent of the spirit grew pale; he nearly starved on his expectations.

Contempt is still in his eye; and disgust hides on his mouth. He is resting now, it is true, but his rest has not yet laid itself in the sun.

He should act like the bull; and his happiness should smell of the earth, and not of contempt for the earth.

As a white bull I should like to see him, as he, snorting and bellowing, precedes the plowshare: and his bellowing should still praise all that is earthly!

His face is still dark; the shadow of his hand plays upon it. The sense of his eye is still overshadowed.

His deed itself is still the shadow upon him: the hand darkens the doer. He has not yet overcome his deed.

I do love the bull’s neck on him: but now I want to see the angel’s eye as well.

He must also unlearn his hero-will: he shall be for me an uplifted one, and not merely a sublime one: —the ether itself should lift him, the will-less one!

He vanquished monsters, he solved riddles: but he should also redeem his monsters and riddles, he should yet transform them into heavenly children.

His knowledge has not yet learned to smile and to be without jealousy; his flowing passion has not yet grown still in beauty.

Truly, not in satiety shall his longing fall silent and submerge, but in beauty! Gracefulness belongs to the magnanimity of the great-minded.

His arm over his head: thus should the hero rest, thus he should also overcome his resting.

But precisely for the hero, the beautiful is the hardest of all things. The beautiful is unattainable to all violent wills.

A little more, a little less: that precisely is much here, that is the most here.

To stand with relaxed muscles and with unharnessed will: that is the hardest thing for you all, you sublime ones!

When power becomes gracious and descends into the visible: beauty I call such a descending.

And from no one do I want beauty so much as from you, you powerful one: let your goodness be your final self-conquest.

I credit you with all evil: therefore I want from you the good.

Truly, I have often laughed at the weaklings who think themselves good because they have lame paws!

You should strive after the virtue of the pillar: it becomes ever more beautiful and delicate, but inwardly harder and more load-bearing, the higher it rises.

Yes, you sublime one, one day you shall yet be beautiful and hold up the mirror to your own beauty.

Then your soul will shudder with divine desires; and there will be adoration even in your vanity!

For this is the secret of the soul: only when the hero has left it, does there approach it, in a dream —the over-hero.

Thus spoke Zarathustra.

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### Of the Land of Culture. Too far I flew into the future: a horror befell me. And when I looked around me, behold! time was my only contemporary. Then I fled backward, homeward—and ever more hastily: thus I came to you, you present-day men, and into the land of culture. For the first time I brought an eye to see you, and good desire: truly, with longing in my heart I came. But what happened to me? As anxious as I was —I had to laugh! Never had my eye seen anything so motley-speckled! I laughed and laughed while my foot still trembled, and my heart with it: “Here must be the home of all paint-pots!”—I said. With fifty splotches painted on face and limbs: so you sat there to my astonishment, you present-day men! And with fifty mirrors around you that flattered and mimicked your play of colors! Truly, you could wear no better mask, you present-day men, than your own face! Who could—recognize you! Written all over with the signs of the past, and these signs also painted over with new signs: thus you have hidden yourselves well from all interpreters of signs! And even if one is a tester of kidneys: who would still believe that you have kidneys! You seem to be baked of colors and of glued-together scraps. All ages and peoples gaze colorfully out of your veils; all customs and beliefs speak colorfully out of your gestures. Whoever were to pull off your veils and wraps and colors and gestures: he would have just enough left over to frighten the birds. Truly, I myself am the frightened bird that once saw you naked and without color; and I flew away when the skeleton beckoned to me with love. I would rather be a day-laborer in the underworld and with the shades of the past! —fatter and fuller than you are even the denizens of the underworld! This, yes this, is bitterness to my bowels, that I can endure you neither naked nor clothed, you present-day men! All that is uncanny in the future, and all that has ever made stray birds shudder, is truly more uncanny and yet more familiar than your “reality.” For thus you speak: “We are entirely real, and without belief and superstition”: thus you puff out your chests—ah, even without chests! Indeed, how could you believe, you motley-speckled ones! —you who are paintings of everything that has ever been believed! You are walking refutations of belief itself, and a breaking of all thoughts’ limbs. Unbelievable ones: thus I call you, you real ones! All ages chatter against one another in your spirits; and the dreams and chatter of all ages were more real even than your waking is! You are barren: that is why you lack faith. But he who had to create always had his prophetic dreams and star-signs—and believed in belief!— You are half-open gates, at which gravediggers wait. And this is your reality: “Everything is worthy of perishing.” Ah, how you stand there before me, you barren ones, how lean in the ribs! And some of you were surely aware of it yourselves. And he said: “Surely a god has secretly stolen something from me while I slept? Truly, enough to make a little woman out of! Wondrous is the poverty of my ribs!” thus many a present-day man has already spoken. Yes, you are laughable to me, you present-day men! And especially when you wonder at yourselves! And woe to me if I could not laugh at your wonder, and had to drink down all that is loathsome from your bowls! But as it is, I will take it more lightly with you, since I have heavy things to carry; and what does it matter to me if beetles and flying worms should yet settle on my burden! Truly, it shall not become heavier to me on that account! And not from you, you present-day men, shall my great weariness come. — Ah, where shall I now climb with my longing! From all mountains I look out for father- and mother-lands. But I found a home nowhere: I am restless in all cities and a departure at all gates. Alien to me and a mockery are the present-day men, to whom my heart recently drove me; and I am driven out of father- and mother-lands. So I love now only my children’s land, the undiscovered, in the furthest sea: I bid my sails seek and seek for it. In my children I want to make good my being the child of my fathers: and in all the future—this present! Thus spoke Zarathustra. ** ### Of Immaculate Perception. When the moon rose yesterday, I imagined it was about to give birth to a sun: so broad and pregnant it lay on the horizon. But it was a liar to me with its pregnancy; and I would sooner believe in the man in the moon than in the woman. To be sure, he is little of a man, too, this timid night-prowler. Truly, he walks over the roofs with a bad conscience. For he is lustful and jealous, the monk in the moon, lustful for the earth and for all the joys of lovers. No, I do not like him, this cat on the roofs! Repugnant to me are all who slink around half-closed windows! Piously and silently he walks on carpets of stars:— but I do not like any soft-treading men’s feet on which not even a spur jingles. The step of every honest man speaks; but the cat steals over the ground. Behold, cat-like the moon comes along, and dishonestly.— This parable I give to you sentimental hypocrites, you, the “pure knowers!” You I call—lustful! You too love the earth and the earthly: I have guessed you well!— but there is shame in your love and a bad conscience —you are like the moon! Your spirit has been persuaded to have contempt for the earthly, but not your entrails: yet they are the strongest thing in you! And now your spirit is ashamed that it indulges your entrails and walks stealthy and lying paths on account of its own shame. “That would be the highest thing for me”—so your lying spirit says to itself— “to gaze upon life without desire, and not like the dog with its tongue hanging out: “To be happy in gazing, with a will that has died, without the grasp and greed of selfishness —cold and ash-gray in the whole body, but with drunken moon-eyes!” “That would be the dearest thing to me” —thus the seduced one seduces himself— “to love the earth as the moon loves it, and to touch its beauty with the eye alone. “And this I shall call the immaculate perception of all things: that I want nothing from things, except that I may lie before them like a mirror with a hundred eyes.”— Oh, you sentimental hypocrites, you lustful ones! You lack innocence in your desire: and now you slander desiring because of it! Truly, not as creators, procreators, joyful in becoming, do you love the earth! Where is innocence? Where there is the will to procreate. And whoever wants to create beyond himself has, for me, the purest will. Where is beauty? Where I must will with all my will; where I want to love and go under, that an image may not remain merely an image. Loving and going under: these have rhymed since eternities. Will to love: that is, to be willing also for death. Thus I speak to you cowards! But now your unmanned squinting wants to be called “contemplation”! And what can be touched with cowardly eyes shall be christened “beautiful”! Oh, you besmirchers of noble names! But this shall be your curse, you immaculate ones, you pure knowers, that you shall never give birth: even if you lie broad and pregnant on the horizon! Truly, you fill your mouths with noble words: and we are to believe that your heart is overflowing, you liars? But my words are small, despised, crooked words: I gladly pick up what falls under the table at your meal. With them I can still—tell the truth to hypocrites! Yes, my fishbones, shells, and thorn-leaves shall —tickle the noses of hypocrites! Bad air is always around you and your meals: for your lustful thoughts, your lies and secrets are in the air! Dare first to believe in yourselves—in you and your entrails! He who does not believe in himself, always lies. A god’s mask you have hung before yourselves, you “pure ones”: into a god’s mask your horrid ringworm has crawled. Truly, you deceive, you “contemplatives”! Zarathustra too was once the fool of your divine skins; he did not guess the coils of snake with which they were stuffed. I once thought I saw a god’s soul at play in your games, you pure knowers! I once thought no better art existed than your arts! The distance concealed from me the snake-filth and evil smell: and that a lizard’s cunning was slinking about here lustfully. But I came near you: then the day came for me —and now it comes for you—the moon’s love affair is at an end! Just look! There it stands, caught and pale—before the dawn! For she is already coming, the glowing one —her love for the earth is coming! All sun-love is innocence and creator’s desire! Just look how impatiently she comes over the sea! Do you not feel the thirst and the hot breath of her love? She wants to suck at the sea and drink its depth up to her height: then the desire of the sea rises with a thousand breasts. It wants to be kissed and sucked by the thirst of the sun; it wants to become air and height and a footpath of light and light itself! Truly, like the sun I love life and all deep seas. And this is what knowledge means to me: all that is deep shall rise up—to my height! Thus spoke Zarathustra. ### Of Scholars. While I lay asleep, a sheep ate of the ivy wreath on my head —ate and said: “Zarathustra is no longer a scholar.” It said this and walked away, clumsy and proud. A child told it to me. I like to lie here where the children play, by the broken wall, among thistles and red poppies. I am still a scholar to the children, and also to the thistles and red poppies. They are innocent, even in their malice. But to the sheep I am one no longer: so my lot wills it—blessed be it! For this is the truth: I have moved out of the house of scholars, and I even slammed the door behind me. Too long my soul sat hungry at their table; I am not trained, as they are, for knowing as for nut-cracking. I love freedom and the air over fresh earth; I would rather sleep on ox-hides than on their dignities and respectabilities. I am too hot and burned by my own thoughts: often it takes my breath away. Then I must go into the open and away from all dusty rooms. But they sit cool in the cool shade: they want to be mere spectators in all things and take care not to sit where the sun burns on the steps. Like those who stand on the street and gape at the people passing by: thus they too wait and gape at thoughts that others have thought. If one grabs them with one’s hands, they raise dust around themselves like flour-sacks, and involuntarily: but who would guess that their dust comes from grain and from the yellow bliss of summer fields? When they pass for wise, their little maxims and truths make me shiver: their wisdom often has a smell as if it came from the swamp: and truly, I have even heard the frog croak out of it! They are skillful, they have clever fingers: what does my simplicity want with their complexity! Their fingers understand all threading and knotting and weaving: thus they knit the stockings of the spirit! They are good clockworks: one must only take care to wind them up correctly! Then they show the hour without falsehood and make a modest noise in doing so. Like mill-works they work and stamp: one has only to throw them one’s grains of fruit!— they know well how to grind corn small and make white dust out of it. They watch each other’s fingers closely and do not trust one another for the best. Inventive in small cunning, they wait for those whose knowledge walks on lame feet—like spiders they wait. I have always seen them preparing poison with caution; and they always put on glass gloves on their fingers while doing so. They also know how to play with false dice; and I found them playing so eagerly that they were sweating. We are strangers to one another, and their virtues are even more against my taste than their falsehoods and false dice. And when I lived with them, I lived above them. For that they became resentful of me. They do not want to hear that someone walks over their heads; and so they laid wood and earth and rubbish between me and their heads. Thus they muffled the sound of my steps: and so far I have been heard worst by the most learned. All human failings and weaknesses they placed between themselves and me: —“false floor” they call it in their houses. But nevertheless I walk with my thoughts over their heads; and even if I wanted to walk on my own failings, I would still be above them and their heads. For men are not equal: so speaks justice. And what I want, they may not want! Thus spoke Zarathustra. * ### Of Poets. “Since I have known the body better,” said Zarathustra to one of his disciples, “the spirit has been for me only spirit, as it were; and all that is ‘imperishable’—that too is only a parable.” “I have heard you say that once before,” answered the disciple; “and at that time you added: ‘but the poets lie too much.’ Why did you say that the poets lie too much?” “Why?” said Zarathustra. “You ask why? I do not belong to those who may be asked for their why. Is my experience of yesterday? It is a long time since I experienced the reasons for my opinions. Would I not have to be a barrel of memory if I wanted to have my reasons with me as well? It is already too much for me to keep my own opinions; and many a bird flies away. And sometimes I also find a stray animal in my dovecote that is strange to me, and that trembles when I lay my hand on it. But what did Zarathustra once say to you? That the poets lie too much? —But Zarathustra too is a poet. Do you now believe that he spoke the truth here? Why do you believe that?” The disciple answered: “I believe in Zarathustra.” But Zarathustra shook his head and smiled. Belief does not make me blessed, he said, especially not belief in me. But supposing that someone said in all seriousness that the poets lie too much: he is right—we do lie too much. We also know too little and are bad learners: so we must indeed lie. And which of us poets has not adulterated his wine? Many a poisonous concoction has been made in our cellars, many an indescribable thing has been done there. And because we know little, we are heartily fond of the poor in spirit, especially when they are young little women! And we are even desirous of the things that old little women tell each other in the evening. This we call in ourselves the eternally-feminine. And as if there were a special secret access to knowledge, which is blocked to those who learn anything: so we believe in the people and their “wisdom.” But all poets believe this: that whoever lies in the grass or on lonely slopes and pricks up his ears, learns something of the things that are between heaven and earth. And when tender stirrings come to them, the poets always think that nature itself is in love with them: And that it steals up to their ear to say secret things and amorous flatteries: of this they boast and puff themselves up before all mortals! Ah, there are so many things between heaven and earth of which only the poets have let themselves dream! And especially above the heavens: for all gods are poet-parables, poet-evasions! Truly, we are always drawn upward—namely to the realm of the clouds: on these we set our colorful puppets and then call them gods and overmen:— For they are just light enough for these chairs! —all these gods and overmen. Ah, how weary I am of all that is inadequate, which absolutely insists on being an event! Ah, how weary I am of the poets! When Zarathustra spoke thus, his disciple was angry with him, but he remained silent. And Zarathustra too was silent; and his eye had turned inward, as if it were looking into far distances. Finally he sighed and took a breath. I am of today and of yore, he said then; but there is something in me that is of tomorrow and the day after tomorrow and of sometime. I have grown weary of the poets, the old and the new: they are all superficial to me and shallow seas. They did not think deeply enough: that is why their feeling did not sink to the grounds. A little lust and a little boredom: that has been their best reflection so far. Ghostly breath and scurrying is all their harp-jangling to me; what have they known so far of the fervor of tones!— They are not clean enough for me either: they all cloud their waters to make them seem deep. And they gladly present themselves as reconcilers: but they remain mediators and mixers to me, and half-and-half, and unclean!— Ah, I did cast my net into their seas and wanted to catch good fish; but I always pulled up the head of an old god. Thus the sea gave a stone to the hungry one. And they themselves may well originate from the sea. Certainly, one finds pearls in them: all the more they themselves resemble hard shellfish. And instead of a soul, I often found salted slime in them. They also learned from the sea its vanity: is not the sea the peacock of peacocks? Even before the ugliest of all buffaloes it rolls its tail, it never tires of its lace fan of silver and silk. The buffalo looks on defiantly, close to the sand in its soul, closer still to the thicket, but closest to the swamp. What is beauty and sea and peacock-finery to it! This parable I say to the poets. Truly, their spirit itself is the peacock of peacocks and a sea of vanity! The spirit of the poet wants spectators: even if they should be buffaloes!— But I have grown weary of this spirit: and I see it coming that it will grow weary of itself. I have already seen the poets transformed and their gaze turned against themselves. I saw penitents of the spirit coming: they grew out of them. Thus spoke Zarathustra. ** ### Of Great Events. There is an island in the sea—not far from the blissful isles of Zarathustra —on which a volcano constantly smokes; of which the people say, and especially the old women among the people, that it is placed like a block of rock before the gate of the underworld: but through the volcano itself leads the narrow downward path that guides to this gate of the underworld. Now at that time, when Zarathustra was dwelling on the blissful isles, it happened that a ship cast anchor at the island on which the smoking mountain stands; and its crew went ashore to shoot rabbits. But around the hour of midday, when the captain and his men were together again, they suddenly saw a man coming towards them through the air, and a voice said clearly: “It is time! It is high time!” But as the figure came closest to them —it flew past quickly like a shadow, in the direction where the volcano lay— they recognized with the greatest consternation that it was Zarathustra; for they had all seen him before, except for the captain himself, and they loved him as the people love: that is, with equal parts of love and awe. “Behold! said the old helmsman, there goes Zarathustra to hell!”— Around the same time that these sailors landed on the fire-island, the rumor spread that Zarathustra had disappeared; and when his friends were asked, they related that he had gone to sea by night, without saying where he intended to travel. Thus a restlessness arose; but after three days the story of the ship’s crew was added to this restlessness —and now all the people said that the devil had taken Zarathustra. His disciples, to be sure, laughed at this talk; and one of them even said: “I rather believe that Zarathustra has taken the devil.” But in the depths of their souls they were all full of concern and longing: so their joy was great when on the fifth day Zarathustra appeared among them. And this is the account of Zarathustra’s conversation with the fire-hound. The earth, he said, has a skin; and this skin has diseases. One of these diseases, for example, is called “man.” And another of these diseases is called “fire-hound”: about which men have told many lies and have been lied to. To fathom this secret I went over the sea: and I have seen the truth naked, truly! barefoot up to the neck. I now know what is the matter with the fire-hound; and likewise with all the devils of ejection and revolution, of whom not only old women are afraid. Come out, fire-hound, from your depth! I cried, and confess how deep this depth is! From where is that which you snort up? You drink abundantly from the sea: your salted eloquence betrays it! Forsooth, for a hound of the deep you take your nourishment too much from the surface! At most I take you for the ventriloquist of the earth: and always, when I heard devils of revolution and ejection speak, I found them like you: salted, lying, and shallow. You know how to roar and to darken with ashes! You are the best big-mouths and have learned well enough the art of making mud boil hot. Where you are, there must always be mud nearby, and much that is spongy, hollow, constricted: that wants to be free. “Freedom” you all roar most fondly: but I have unlearned the belief in “great events,” whenever there is much roaring and smoke around them. And believe me, friend hell-noise! The greatest events —those are not our loudest, but our stillest hours. Not around the inventors of new noise, but around the inventors of new values does the world revolve; inaudibly it revolves. And just confess it! Little has ever happened when your noise and smoke dispersed. What does it matter that a city became a mummy, and a statue lies in the mud! And this word I say also to the overthrowers of statues. It is indeed the greatest folly to throw salt into the sea and statues into the mud. In the mud of your contempt lay the statue: but that is precisely its law, that out of contempt life and living beauty grow again for it! With more divine features it now stands up, and suffering-seductive; and truly! it will yet thank you for overthrowing it, you overthrowers! This counsel, however, I counsel to kings and churches and all that is weak with age and virtue —just let yourselves be overthrown! That you may come to life again, and to you—virtue!— Thus I spoke before the fire-hound: then he interrupted me sullenly and asked: “Church? What is that?” Church? I answered, that is a kind of state, and indeed the most mendacious kind. But be still, you hypocrite-hound! You surely know your own kind best! Like yourself, the state is a hypocrite-hound; like you, it likes to speak with smoke and roaring —to make one believe, like you, that it speaks from the belly of things. For it wants to be by all means the most important animal on earth, the state; and it is believed to be so, too.— When I had said that, the fire-hound acted as if mad with envy. “What?” he cried, “the most important animal on earth? And it is believed to be so, too?” And so much steam and horrid voices came from his throat that I thought he would suffocate with anger and envy. Finally he grew quieter, and his panting subsided; but as soon as he was still, I said, laughing: “You are angry, fire-hound: so I am right about you! And so that I may remain right, hear about another fire-hound: he really speaks from the heart of the earth. Gold his breath exhales, and a golden rain: so his heart wills it. What are ashes and smoke and hot slime to him anymore! Laughter flutters from him like a colorful cloud; he is averse to your gurgling and spewing and intestinal griping! But the gold and the laughter—he takes that from the heart of the earth: for, just so you know—the heart of the earth is of gold.” When the fire-hound heard this, he could no longer bear to listen to me. Ashamed, he tucked his tail, said in a meek way Woof! Woof! and crept down into his cave.— Thus Zarathustra related. But his disciples hardly listened to him: so great was their desire to tell him about the sailors, the rabbits, and the flying man. “What am I to think of that!” said Zarathustra. “Am I then a ghost? But it must have been my shadow. You have probably heard something of the wanderer and his shadow? But this much is certain: I must keep him on a shorter leash —otherwise he will ruin my reputation yet.” And once more Zarathustra shook his head and wondered. “What am I to think of that!” he said again. “Why did the ghost cry: It is time! It is high time! For what is it—high time?”— Thus spoke Zarathustra. ### The Soothsayer. “—and I saw a great sadness come over men. The best grew weary of their works. A doctrine went forth, a belief ran beside it: ‘All is empty, all is the same, all has been!’ And from all the hills it echoed: ‘All is empty, all is the same, all has been!’ We have harvested, it is true: but why have all our fruits become rotten and brown? What fell down from the evil moon in the last night? All labor was in vain, our wine has become poison, the evil eye has seared our fields and hearts yellow. We have all become dry; and if fire falls on us, we will turn to dust like ashes:— yes, we have made the fire itself weary. All our wells have dried up, even the sea has receded. All ground wants to crack, but the deep does not want to swallow! ‘Alas, where is there still a sea in which one could drown’: so sounds our lament—away over flat swamps. Truly, we have become too weary even to die; now we are still awake and live on—in burial chambers!”— Thus Zarathustra heard a soothsayer speak; and his prophecy went to his heart and transformed him. He walked about sad and weary; and he became like those of whom the soothsayer had spoken. Truly, he said to his disciples, it is but a little while, and this long twilight will come. Ah, how shall I save my light through it! That it may not be extinguished in this sadness! It is to be a light for more distant worlds and for the most distant nights! Thus troubled in heart, Zarathustra walked about; and for three days he took neither drink nor food, had no rest, and lost his speech. At last it happened that he fell into a deep sleep. But his disciples sat around him in long night watches and waited with concern to see if he would awaken and speak again and be recovered from his affliction. But this is the speech that Zarathustra spoke when he awoke; his voice, however, came to his disciples as from a great distance. Hear the dream that I dreamed, my friends, and help me to guess its meaning! It is still a riddle to me, this dream; its meaning is hidden in it and captured, and does not yet fly over it with free wings. I had renounced all life, so I dreamed. I had become a night-watchman and a grave-watchman, up there in the lonely mountain-castle of death. Up there I guarded his coffins: the gloomy vaults stood full of such trophies. From glass coffins, conquered life looked up at me. I breathed the smell of dusty eternities: my soul lay sultry and dusty. And who could have aired his soul there! The brightness of midnight was always around me, loneliness cowered beside it; and, thirdly, rattling death-stillness, the worst of my female friends. I carried keys, the rustiest of all keys; and I knew how to open with them the most creaking of all gates. Like a bitter-evil cawing the sound ran through the long corridors when the gate’s wings lifted: ungraciously this bird screamed, it was unwilling to be awakened. But more dreadful still and more heart-constricting it was when it fell silent again and all around was still, and I sat alone in this treacherous silence. Thus time went and crept for me, if time there still was: what do I know of it! But at last that happened which awoke me. Thrice there were blows at the gate, like thunder, the vaults echoed and howled three times: then I went to the gate. Alpa! I cried, who carries his ashes to the mountain? Alpa! Alpa! Who carries his ashes to the mountain? And I pressed the key and heaved at the gate and strained. But it did not stand open by a finger’s breadth: Then a roaring wind tore its wings apart: whistling, shrilling, and cutting, it threw a black coffin at me: And in the roaring and whistling and shrilling the coffin burst and spewed forth a thousandfold laughter. And from a thousand grimaces of children, angels, owls, fools, and child-sized butterflies it laughed and mocked and roared against me. At this I was horribly frightened: it threw me to the ground. And I screamed in terror as I had never screamed. But my own scream awoke me:—and I came to myself.— Thus Zarathustra related his dream and then fell silent: for he did not yet know the interpretation of his dream. But the disciple whom he loved most rose quickly, took Zarathustra’s hand and said: “Your life itself interprets this dream for us, oh Zarathustra! Are you not yourself the wind with shrill whistling, that tears open the gates of the castles of death? Are you not yourself the coffin full of colorful wickednesses and angel-grimaces of life? Truly, like a thousandfold children’s laughter Zarathustra comes into all death-chambers, laughing at these night-watchmen and grave-watchmen, and whoever else rattles with gloomy keys. You will frighten and overthrow them with your laughter; fainting and re-awakening will prove your power over them. And even when the long twilight comes and the weariness of death, you will not go down in our sky, you advocate of life! You have shown us new stars and new night-splendors; truly, you have stretched laughter itself like a colorful tent over us. Now children’s laughter will always well from coffins; now a strong wind will always come victorious over all death-weariness: of this you yourself are our guarantor and soothsayer! Truly, you dreamed them yourself, your enemies: that was your hardest dream! But as you awoke from them and came to yourself, so they shall awaken from themselves—and come to you!”— Thus spoke the disciple; and all the others now thronged around Zarathustra and took him by the hands and wanted to persuade him to leave his bed and his sadness and to return to them. But Zarathustra sat upright on his couch, with a strange look. Like one returning home from a long time abroad, he looked at his disciples and examined their faces; and he did not yet recognize them. But when they lifted him and set him on his feet, behold, his eye changed all at once; he understood everything that had happened, stroked his beard and said with a strong voice: “Well then! This now has its time; but see to it, my disciples, that we have a good meal, and soon! Thus I intend to do penance for bad dreams! But the soothsayer shall eat and drink at my side: and truly, I will yet show him a sea in which he can drown!” Thus spoke Zarathustra. But then he looked long into the face of the disciple who had acted as dream-interpreter and shook his head as he did so.— * ### Of Redemption. When Zarathustra was one day crossing the great bridge, the cripples and beggars surrounded him, and a hunchback spoke to him thus: “Behold, Zarathustra! The people too learn from you and gain faith in your teaching: but for them to believe you completely, one more thing is needed —you must first persuade us cripples! Here you have a fine selection and, truly, an opportunity with more than one top-knot! You can heal the blind and make the lame walk; and from him who has too much behind him, you could well take a little away:— that, I think, would be the right way to make the cripples believe in Zarathustra!” But Zarathustra replied thus to him who spoke: “When one takes his hunch from the hunchback, one takes from him his spirit—so the people teach. And when one gives the blind man his eyes, he sees too many bad things on earth: so that he curses him who healed him. But he who makes the lame walk, does him the greatest harm: for scarcely can he walk, when his vices run away with him —so the people teach about cripples. And why should Zarathustra not also learn from the people, when the people learn from Zarathustra? But this has been the least of my concerns since I have been among men, that I see: ‘This one lacks an eye, and that one an ear, and a third a leg, and there are others who have lost their tongue or their nose or their head.’ I see and have seen worse things and many a thing so abominable that I would not speak of everything, and of some things not even be silent: namely, men who lack everything, except that they have one thing too much —men who are nothing more than a great eye, or a great mouth, or a great belly, or something else great —reverse cripples I call such men. And when I came out of my solitude and crossed this bridge for the first time: I did not trust my eyes and looked, and looked again, and finally said: ‘That is an ear! An ear as big as a man!’ I looked still more closely: and really, under the ear something was still moving that was pitifully small and poor and slight. And truly, the monstrous ear sat on a small thin stalk —but the stalk was a man! Whoever used a glass before his eye could even recognize a small envious little face; also, that a bloated little soul dangled from the stalk. The people told me, however, that the great ear was not just a man, but a great man, a genius. But I never believed the people when they spoke of great men —and maintained my belief that it was a reverse cripple, who had too little of everything and too much of one thing.” When Zarathustra had spoken thus to the hunchback and to those for whom he was mouthpiece and advocate, he turned with deep displeasure to his disciples and said: “Truly, my friends, I walk among men as among the fragments and limbs of men! This is the terrible thing to my eye, that I find man shattered and scattered as if over a battlefield and butcher-field. And if my eye flees from the now to the past: it always finds the same: fragments and limbs and dreadful accidents —but no men! The now and the past on earth—ah! my friends —that is my most unendurable thing; and I would not know how to live if I were not also a seer of that which must come. A seer, a willer, a creator, a future itself and a bridge to the future —and ah, also as it were a cripple at this bridge: all that is Zarathustra. And you too have often asked yourselves: ‘Who is Zarathustra to us? What shall we call him?’ And like myself, you gave yourselves questions for answers. Is he a promiser? Or a fulfiller? A conqueror? Or an inheritor? An autumn? Or a plowshare? A physician? Or a convalescent? Is he a poet? Or a truthful one? A liberator? Or a tamer? A good one? Or an evil one? I walk among men as among the fragments of the future: that future which I see. And this is all my creating and striving, that I create and carry together into one what is fragment and riddle and dreadful accident. And how could I bear to be a man if man were not also a poet and a riddle-guesser and the redeemer of accident! To redeem the past and to transform every ‘It was’ into a ‘Thus I willed it!’—that alone should I call redemption! Will—that is the name of the liberator and joy-bringer: thus I have taught you, my friends! And now learn this as well: the will itself is still a prisoner. Willing liberates: but what is it that puts even the liberator in chains? ‘It was’: that is the name of the will’s gnashing of teeth and its loneliest affliction. Powerless against what has been done —it is an evil spectator of all that is past. The will cannot will backwards; that it cannot break time and time’s desire —that is the will’s loneliest affliction. Willing liberates: what does the will itself devise to be rid of its affliction and to mock its prison? Ah, every prisoner becomes a fool! Foolishly the captive will redeems itself as well. That time does not run backwards, that is its rage; ‘That which was’—that is the name of the stone it cannot roll. And so it rolls stones out of rage and displeasure, and takes revenge on whatever does not feel rage and displeasure as it does. Thus the will, the liberator, became a bringer of pain: and on all that can suffer, it takes revenge for its inability to go backwards. “This, yes this alone, is revenge itself: the will’s ill will against time and its ‘It was.’ Truly, a great folly dwells in our will; and it has become a curse for all that is human, that this folly learned spirit! The spirit of revenge: my friends, that has so far been man’s best reflection; and where there was suffering, there was always supposed to be punishment. ‘Punishment,’ that is, is what revenge calls itself: with a lying word it feigns a good conscience for itself. And because there is suffering in the willer himself, from the fact that he cannot will backwards —so willing itself and all of life was supposed to be—a punishment! And now cloud upon cloud rolled over the spirit: until at last madness preached: ‘Everything passes away, therefore everything is worthy of passing away!’ ‘And this itself is justice, that law of time that it must devour its children’: thus madness preached. ‘Things are ordered morally according to right and punishment. Oh, where is redemption from the river of things and the punishment of “existence”?’ Thus madness preached. ‘Can there be redemption if there is an eternal right? Ah, unrollable is the stone “It was”: eternal must all punishments also be!’ Thus madness preached. ‘No deed can be annihilated: how could it be undone by the punishment! This, this is what is eternal in the punishment of “existence,” that existence must also eternally be deed and guilt again! ‘Unless the will at last redeems itself and willing becomes not-willing—’: but you know, my brothers, this fable-song of madness! I led you away from these fable-songs when I taught you: ‘The will is a creator.’ All ‘It was’ is a fragment, a riddle, a dreadful accident —until the creative will says to it: ‘But thus I willed it!’ —Until the creative will says to it: ‘But thus I will it! Thus I shall will it!’ But has it spoken thus yet? And when does this happen? Has the will been unharnessed yet from its own folly? Has the will become its own redeemer and joy-bringer yet? Has it unlearned the spirit of revenge and all gnashing of teeth? And who has taught it reconciliation with time, and what is higher than all reconciliation? Higher than all reconciliation must the will will, which is the will to power—: but how does that happen to it? Who has taught it also to will backwards?” —But at this point in his speech it happened that Zarathustra suddenly stopped and looked entirely like one who is terrified to the utmost. With a frightened eye he looked at his disciples; his eye pierced their thoughts and afterthoughts as with arrows. But after a little while he was already laughing again and said, appeased: “It is difficult to live with men because silence is so difficult. Especially for a talkative person.”— Thus spoke Zarathustra. But the hunchback had listened to the conversation and had covered his face during it; but when he heard Zarathustra laugh, he looked up curiously and said slowly: “But why does Zarathustra speak differently to us than to his disciples?” Zarathustra answered: “What is there to wonder at! With hunchbacks one may well speak in a hunchbacked way!” “Good,” said the hunchback; “and with pupils one may well gossip from school. But why does Zarathustra speak differently to his pupils —than to himself?”— * ** ### Of Human Prudence. Not the height: the slope is the terrible thing! The slope, where the gaze plunges downward and the hand reaches upward. There the heart becomes dizzy from its double will. Ah, friends, do you guess also my heart’s double will? This, this is my slope and my danger, that my gaze plunges to the height, and that my hand wants to hold and support itself—on the depth! My will clings to man, I bind myself to man with chains, because I am torn upward to the Overman: for thither my other will wants to go. And for this I live blindly among men; as if I did not know them: that my hand may not lose its faith in what is firm entirely. I do not know you men: this darkness and consolation is often spread around me. I sit at the gateway for every rogue and ask: who wants to deceive me? This is my first human prudence, that I let myself be deceived, so as not to be on my guard against deceivers. Ah, if I were on my guard against man: how could man be an anchor for my ball! Too easily it would tear me up and away! This providence is over my destiny, that I must be without foresight. And whoever does not want to languish among men must learn to drink from all glasses; and whoever wants to remain clean among men must know how to wash himself even with dirty water.

And thus I often spoke to myself for comfort: “Well then! Courage! Old heart! A misfortune has miscarried for you: enjoy this as your—happiness!”

But this is my other human prudence: I spare the vain more than the proud.

Is not wounded vanity the mother of all tragedies? But where pride is wounded, there grows something better than pride.

So that life may be good to look upon, its play must be well played: but for that good actors are needed.

Good actors I have found all the vain to be: they play and want to be gladly looked upon —all their spirit is in this will.

They present themselves, they invent themselves; in their vicinity I love to look upon life —it heals of melancholy.

Therefore I spare the vain, because they are physicians to my melancholy and keep me attached to man as to a spectacle.

And then: who can measure in the vain man the whole depth of his modesty! I am good to him and compassionate for his modesty.

From you he wants to learn his faith in himself; he feeds on your glances, he eats the praise from your hands.

He even believes your lies if you lie well about him: for in the depths his heart sighs: “what am I!”

And if that is the true virtue which does not know about itself: well, the vain man does not know about his modesty!—

But this is my third human prudence, that I do not let your fearfulness spoil my view of the wicked.

I am blessed to see the wonders that hot sun hatches: tigers and palms and rattlesnakes.

Among men, too, there is a beautiful brood of the hot sun, and much that is wonderful in the wicked.

To be sure, just as your wisest did not seem so very wise to me: so I also found human wickedness to be below its reputation.

And often I asked with a shake of the head: Why still rattle, you rattlesnakes?

Truly, there is still a future even for evil! And the hottest south has not yet been discovered for man.

How much is now called the worst wickedness which is yet only twelve shoes wide and three months long! But one day greater dragons will come into the world.

For so that the Overman may not lack his dragon, the over-dragon that is worthy of him: for that much hot sun must still glow on moist primeval forest!

Your wildcats must first have become tigers, and your poison-toads crocodiles: for the good hunter shall have a good hunt!

And truly, you good and just! There is much in you to laugh at, and especially your fear of what has hitherto been called “devil”!

So alien are you to the great in your soul that the Overman would be terrible to you in his goodness!

And you wise and knowing ones, you would flee from the sun-burn of the wisdom in which the Overman joyfully bathes his nakedness!

You highest men whom my eye has met! this is my doubt of you and my secret laughter: I guess you would call my Overman—a devil!

Ah, I grew weary of these highest and best: from their “height” I longed to go up, out, away to the Overman!

A horror befell me when I saw these best ones naked: then wings grew on me, to soar away into distant futures.

Into more distant futures, into more southerly souths than any artist ever dreamed of: thither, where gods are ashamed of all clothes!

But I want to see you disguised, you neighbors and fellow men, and well-adorned, and vain, and worthy, as “the good and the just”—

And disguised I want to sit among you myself— that I may misjudge you and myself: for that is my last human prudence.

Thus spoke Zarathustra.



**

### The Stillest Hour.

What happened to me, my friends? You see me distraught, driven away, unwillingly obedient, ready to go—ah, to go away from you!

Yes, once more Zarathustra must go into his solitude: but this time the bear goes back to its cave unhappily!

What happened to me? Who commands this? —Ah, my angry mistress wills it so, she spoke to me; have I ever told you her name?

Yesterday towards evening my stillest hour spoke to me: that is the name of my terrible mistress.

And thus it happened—for I must tell you everything, so that your heart may not harden against him who departs suddenly!

Do you know the terror of him who is falling asleep?—

He is terrified down to his toes, because the ground gives way under him and the dream begins.

I tell you this as a parable. Yesterday, at the stillest hour, the ground gave way under me: the dream began.

The hand moved, the clock of my life took a breath—, never did I hear such a silence around me: so that my heart was terrified.

Then it spoke to me without a voice: “You know it, Zarathustra?”—

And I cried out in terror at this whisper, and the blood drained from my face: but I was silent.

Then it spoke to me again without a voice: “You know it, Zarathustra, but you do not speak it!”—

And I answered at last like one who is defiant: “Yes, I know it, but I do not want to speak it!”

Then it spoke to me again without a voice: “You do not want to, Zarathustra? Is this also true? Do not hide in your defiance!”—

And I wept and trembled like a child and said: “Ah, I would indeed, but how can I! Forgive me this! It is beyond my strength!”

Then it spoke to me again without a voice: “What does it matter about you, Zarathustra! Speak your word and break!”—

And I answered: “Ah, is it my word? Who am I? I await the worthier one; I am not worthy even to break upon it.”

Then it spoke to me again without a voice: “What does it matter about you? You are not yet humble enough for me. Humility has the hardest hide.”—

And I answered: “What has the hide of my humility not borne! I dwell at the foot of my height: how high are my peaks? No one has yet told me. But I know my valleys well.”

Then it spoke to me again without a voice: “Oh Zarathustra, he who has to move mountains, also moves valleys and lowlands.”—

And I answered: “My word has not yet moved mountains, and what I spoke has not reached men. I have gone to men, it is true, but I have not yet arrived among them.”

Then it spoke to me again without a voice: “What do you know of that! The dew falls on the grass when the night is at its most silent.”—

And I answered: “They mocked me when I found and walked my own way; and in truth my feet trembled then.

And so they spoke to me: you have unlearned the way, now you are also unlearning how to walk!”

Then it spoke to me again without a voice: “What does their mockery matter! You are one who has unlearned to obey: now you shall command!

Do you not know who is most needed by all? He who commands great things.

To accomplish great things is hard: but the harder thing is to command great things.

This is your most unforgivable thing: you have the power, and you do not want to rule.”—

And I answered: “I lack the lion’s voice for all commanding.”

Then it spoke to me again as a whisper: “It is the stillest words that bring the storm. Thoughts that come on doves’ feet guide the world.

Oh Zarathustra, you shall go as a shadow of that which must come: thus you will command and, commanding, go before.”—

And I answered: “I am ashamed.”

Then it spoke to me again without a voice: “You must yet become a child and without shame.

The pride of youth is still upon you, you became young late: but whoever wants to become a child must also overcome his youth.”—

And I pondered for a long time and trembled. But at last I said what I had said at first: “I do not want to.”

Then a laughter happened around me. Alas, how this laughter tore my entrails and slit open my heart!

And it spoke to me for the last time: “Oh Zarathustra, your fruits are ripe, but you are not ripe for your fruits!

So you must go back into solitude: for you shall yet become mellow.”—

And again it laughed and fled: then it became still around me as with a twofold stillness. But I lay on the ground, and the sweat flowed from my limbs.

—Now you have heard everything, and why I must return to my solitude. I have concealed nothing from you, my friends.

But this too you have heard from me, who is still the most silent of all men—and wants to be!

Ah my friends! I would still have something to say to you, I would still have something to give you! Why do I not give it? Am I then a miser?”—

But when Zarathustra had spoken these words, the force of his pain and the nearness of his departure from his friends overcame him, so that he wept aloud; and no one knew how to comfort him. But in the night he went away alone and left his friends.



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